What is The Taoism?

Was ist der Taoismus?

Paul Peng

Der Taoismus ist eine indigene chinesische Religion, die hauptsächlich unter den Han-Chinesen praktiziert wird, sich aber auch auf ethnische Minderheitengebiete wie die Bai, Qiang und Miao sowie nach Südostasien, Nordamerika und Europa verbreitet hat.

 

Gegründet um die Regierungszeit von Kaiser Shun der Östlichen Han-Dynastie (126–144 n. Chr.) hat der Taoismus eine über 1800-jährige Geschichte. Er verehrt Laozi (Lao Tzu) als seinen Gründer und betrachtet das Tao Te Ching (Dao De Jing) als seine zentrale Schrift. Der Kern des taoistischen Glaubens ist das „Tao“ (Dao), verstanden als Ursprung aller Dinge und die natürliche Ordnung, die das Universum regiert. Das Tao ist sowohl eine transzendente Kraft als auch eine personifizierte Entität – daher das Sprichwort: „Laozi ist das Tao“, das ihn als Taishang Laojun (Der Höchste Herr Lao) erhebt. Der Taoismus lehrt auch, dass „De“ (Tugend) das Tao in der Gesellschaft manifestiert, und nur durch die Kultivierung der Tugend kann man Harmonie mit dem Tao erreichen. Durch moralisches Leben, gute Taten und spirituelle Praktiken streben Anhänger Langlebigkeit und sogar Unsterblichkeit als „xian“ (transzendente Wesen) an.

▲Chinesisches Taoistisches System

Historische Entwicklung

Der frühe Taoismus spaltete sich in zwei Sekten: den Taiping Dao (Weg des Großen Friedens) und den Wudoumi Dao (Weg der Fünf Scheffel Reis), die beide mit Bauernaufständen in der späten Östlichen Han-Dynastie verbunden waren. Ersterer wurde unterdrückt, während letzterer kooptiert wurde.

Während der Tang- und Song-Dynastien blühte der Taoismus nach Reformen auf. In den Jin- und Yuan-Dynastien gründeten Wang Chongyang und sein Schüler Qiu Chuji die Quanzhen-Schule in Nordchina, die sich auf innere Alchemie und klösterliche Disziplin konzentrierte. Währenddessen vereinte die Zhengyi-Schule, geführt von den Himmelmeistern (Zhang Tian Shi) des Longhu-Berges, die Maoshan, Gezaoshan und andere rituelle Traditionen. Beide Schulen bestehen heute mit unterschiedlichen Linien fort.

In der Ming-Dynastie wurde der Titel „Himmelmeister“ zu „Zhenren (Vollendetes Wesen)“ herabgestuft. Mit der Qing-Dynastie endete die kaiserliche Förderung, und der Taoismus verfiel.

Praktiken und Sekten

  • Quanzhen-Taoisten: Mönchisch, vegetarisch und tragen ihre Haare in einem Haarknoten mit einem Hunyuan-Hut. Sie studieren das Tao Te Ching, den Herz-Sutra und den Klassiker der kindlichen Pietät, wobei sie konfuzianische und buddhistische Ideen vermischen. Sie konzentrieren sich auf meditative Kultivierung statt auf Rituale.

  • Zhengyi-Taoisten: Meist Laienpraktizierende, die weltliche Ernährung und Kleidung befolgen, aber während der Zeremonien Neun-Kamm-Hüte tragen. Sie priorisieren Talismane (fu) und gemeinschaftliche Riten gegenüber asketischem Training.

Das Erbe des Taoismus besteht als spiritueller Weg fort, der Philosophie, Ethik und mystische Praxis harmonisiert.

Was ist das Symbol des Taoismus?

Das Symbol des Taoismus ist das Taiji- und Bagua-Diagramm.

Taiji-Diagramm

Der bekannteste Teil ist der „Yin-Yang-Fisch“ mit schwarzen und weißen Abschnitten. Der weiße Abschnitt (Yang) hat einen schwarzen Punkt, und der schwarze Abschnitt (Yin) hat einen weißen Punkt, was die wechselseitige Abhängigkeit von Yin und Yang zeigt.

Bagua-Diagramm

Aus dem I Ching besteht das Bagua aus acht Trigrammen: Qian, Kun, Zhen, Xun, Kan, Li, Gen und Dui. Diese repräsentieren Naturkräfte wie Himmel, Erde, Donner, Wind, Wasser, Feuer, Berge und Seen und werden verwendet, um Veränderungen in Natur und Gesellschaft zu verstehen. Kun und Qian sind besonders wichtig, da sie die grundlegenden schöpferischen Kräfte des Universums symbolisieren.
Zusammen bilden Taiji und Bagua das Taiji-Bagua-Diagramm, ein wichtiges taoistisches Symbol. Es repräsentiert die Gesetze, die alle Dinge im Universum regieren, und soll die Kraft besitzen, das Böse abzuwehren.

Was ist die Bedeutung von Natur 

Natur ist das Gesetz des Dao. Laozi schrieb im Tao Te Ching: „Der Mensch nimmt die Erde als sein Modell; die Erde nimmt den Himmel als ihr Modell; der Himmel nimmt das Dao als sein Modell; und das Dao nimmt die Natur als sein Modell.“ Mit anderen Worten, die inhärente Natur des Dao ist Spontaneität (Natur), und das Gesetz der Spontaneität des Dao ist das, dem Himmel und Erde folgen. Da der Mensch zwischen Himmel und Erde lebt, sollte das höchste Prinzip für sein Handeln auch darin bestehen, dem Gesetz der natürlichen Spontaneität des Dao zu folgen.

Die Natur hat keine festen Muster. Das Dao gebiert und transformiert alle Dinge, und alle Geschöpfe wachsen natürlich gemäß ihrer eigenen inhärenten Natur, ohne auferlegte Faktoren. Dies gewährleistet die Harmonie der Natur. Wenn Menschen das wahre Dao kultivieren, sollten sie die natürliche Spontaneität des Dao nachahmen, sich den Gesetzen der natürlichen Veränderungen in Himmel und Erde anpassen, die Eigenschaften allen Lebens in der Natur respektieren und sich bemühen, die Harmonie der Natur zu erhalten.

In Bezug auf alle Dinge in der menschlichen Welt sollte man keine Ergebnisse erzwingen, sondern den natürlichen Gesetzen der Entwicklung der Dinge folgen. Man sollte Zufriedenheit kennen, wissen, wann man aufhören muss, und die konstanten Prinzipien kennen, um den Geist ruhig und den Geist erhaben zu halten.


Was ist Wuwei im Taoismus? 

Wuwei (无为), von Laozi stammend, der im Tao Te Ching sagte: „Deshalb übt der Weise in seinen Angelegenheiten Wuwei (Nicht-Handeln) und lehrt ohne Worte... Er sorgt dafür, dass die Weisen sich nicht wagen zu handeln. Durch Handeln mit Wuwei gibt es nichts, was nicht beherrscht werden könnte.“ Der frühe Taoismus betrachtete Wuwei als Grundlage, um die Essenz des Dao zu erreichen, den Willen des Himmels zu erlangen und Frieden zu finden.
The meaning of Wuwei
Huainanzi·Yuandao (《淮南子・原道》) sagt: „Was Wuwei genannt wird, ist, vor dem [natürlichen] Entfalten der Dinge nicht zu handeln; was ‚es gibt nichts, was nicht getan werden kann‘ genannt wird, ist, im Einklang mit den inhärenten Tendenzen der Dinge zu handeln.“ Nach den Wei- und Jin-Dynastien wurde „Wuwei“ allmählich die Grundlage der taoistischen Gesellschaftsanschauung. He Shanggongs Kommentar zu Laozi (《老子注》) behauptet: „Dem Wuwei des Dao zu folgen, nützt dem Geist bei der Regierung des Körpers und nützt allen Menschen bei der Regierung des Staates.“


Das „Wuwei“ in Bezug auf die „Regierung des Körpers“ sollte so sein, dass „man nicht als Herr der Angelegenheiten handelt, noch als Lehrer der Angelegenheiten; man ist so still, als wäre niemand in der Nähe, um den Zustand des Wuwei zu erreichen.“ Nur so, wie Yunji Qiqian (《云笈七签》) vorschlägt, kann man den ganzen Körper reinigen, Gefahren vermeiden und sich von Schuld fernhalten. Das „Wuwei“ in Bezug auf die „Regierung des Staates“ sollte die Herrschaft über die Welt im Einklang mit den Gesetzen der Natur und der gesellschaftlichen Entwicklung umfassen, damit das einfache Volk davon profitieren kann.
Wuwei
Wie kann man dann Wuwei erreichen? Yunji Qiqian weist darauf hin: „Wenn du Wuwei erreichen willst, musst du zuerst Schaden vermeiden. Wie? Halte dich von Misstrauen fern, halte dich von Kleinigkeiten fern, halte dich von unrechtmäßigen Gewinnen fern und sei vorsichtig in deinen Bewegungen; sei vorsichtig mit dem, was du isst und trinkst, sei vorsichtig mit scharfen Worten, sei vorsichtig an lauten Orten und sei vorsichtig bei körperlichen Auseinandersetzungen. Denke immer über deine Fehler nach, korrigiere sie und folge dem Guten. Außerdem solltest du Astronomie, Geographie, menschliche Angelegenheiten, Geister, Timing und Numerologie verstehen. Auf diese Weise wirst du dieselben Verdienste wie die Weisen erlangen und dieselbe Tugend wie der Himmel teilen.“


Es ist offensichtlich, dass der taoistische „Wuwei“ kein passiver Rückzug aus der Welt ist, noch bedeutet er, überhaupt nichts zu tun. Stattdessen erfordert er fleißiges Lernen, proaktiven Fortschritt, ein gründliches Verständnis der Gesetze der Natur und Gesellschaft und Geschick im Umgang mit zwischenmenschlichen Beziehungen. Man sollte im Einklang mit „Dao“ handeln, sein Leben in der Welt gestalten und unüberlegtes Handeln aufgeben, sich durch Umsicht vom Unglück fernhalten und das Reich der Einfachheit, Genügsamkeit, Ruhe und geringer Wünsche anstreben.
Paul Peng — Zhengyi Taoist Priest, Longhu Mountain

About the Author

Paul Peng

Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is the curator of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.

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