Chinesischer Originaltext
道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始； 有,名万物之母.故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼. 此两者,同出而异名,同谓之玄.玄之又玄,众妙之门.
Der begehbare Weg ist nicht der ewige und unveränderliche Weg. Der Name, der genannt werden kann, ist nicht der ewige und unveränderliche Name. (Aufgefasst als) namenlos, ist er der Ursprung von Himmel und Erde; (aufgefasst als) namenhaft, ist er die Mutter aller Dinge.
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Wir müssen immer ohne Verlangen gefunden werden.
Wenn es um ein tiefes Geheimnis ginge, würden wir es erklingen lassen;
Doch wenn das Verlangen stets in uns sei,
Wir werden nur seinen äußeren Rand sehen.
Unter diesen beiden Gesichtspunkten ist es im Grunde dasselbe; doch im Laufe der Entwicklung erhält es unterschiedliche Bezeichnungen. Zusammen nennen wir sie das Mysterium. Dort, wo das Mysterium am tiefsten ist, liegt das Tor zu allem Subtilen und Wunderbaren.
【译文】可以直接践行或者到达的道, 不是永恒存在自然生成的道.可以自己命名的名,不是永恒存在自然生成的名.天地最初始的状态是无绪而平衡的, 万物因彼此不相别而不用命名, 因此世界是无名的；后来,为了明辨已被认知的万物而为他们起了不同的名字, 万物因有名字而成为一种相对新且唯一的事物, 万物于是就诞生了,此时的世界是有名的.因此,人们应该能在永恒存在的无名世界中察看道的奥妙;也能在永恒存在的有道世界中察看道的发端.常无名和常有道这两者同出一源却有不同的名字, 都可以用来称谓玄妙的道.玄妙的道博大深远,是探索一 切奥妙的门户.
Übersetzung:
Das Tao, das direkt praktiziert oder erreicht werden kann, ist nicht das ewige, natürlich entstehende Tao.
Der Name, den man sich selbst gibt, ist nicht der ewige, natürlich entstehende Name.
Im Urzustand von Himmel und Erde war alles formlos und doch harmonisch.
Die Dinge brauchten keine Namen, denn sie waren voneinander nicht zu unterscheiden – daher war die Welt namenlos.
Später wurden den unzähligen erkannten Dingen unterschiedliche Namen gegeben, um sie zu unterscheiden.
Sobald die Dinge benannt waren, wurden sie unterscheidbar und einzigartig, und so entstand die Welt der „benannten Dinge“.
Daher sollte man die subtilen Geheimnisse des Tao in der ewigen Namenlosigkeit betrachten.
Und beobachte die Manifestationen des Tao in der ewigen Sphäre des Seins.
Obwohl „konstante Namenlosigkeit“ und „konstante Existenz“ denselben Ursprung haben, tragen sie unterschiedliche Bezeichnungen –
Man könnte beides als das Tiefgründige, das Geheimnisvolle bezeichnen.
Das Tao, tiefgründig und grenzenlos, ist das Tor zu allen Wundern des Universums.
【解析】老子在本章谈论的其实是道、名与创世的关系,天地之始,指的是创世之前;万物之母,指的是创世之后.创世,指的就是运用人类的社会性本质参与或改造世界,创世的标志词为„名“,创世之前,有道而无名;创世之后,有道且有名,所以名是创世的界限.老子认为万物因其无名而彼此不相别,世界因此而无绪,无绪固可平衡.名是哪里来的呢?《说文》谓“名”为“自命也“,自命的称谓就是 名。因此, „名,可名“是指可以自命的名,根本就不是世界本来存在的名,而“常名“是指本来存在的或者是自然生成的名,换句话说„常名“其实就是„常道“之名。„常道“ 就是自然之道, 它的存在是普遍而无头绪的, 却是平衡而玄妙的, 只要外力不去干预这种平衡,道就是良性运行的,这是宇宙的最佳状态.老子认为,“常道”是永恒存在的,不 受时空的约束和限制, „可道“存在于创世前和创世后,观察„常道“就是以在时间线上贯通思维,或者说„常道“是一 条直线, 没有开始没有结束, 只要光能反射得到, 就无限延展, „可道“是一条线段, 顶多是一条射线,有始有终,是人文创造的.„可道“ 了的道,比如人文社会的圣智仁义等诸元素,这些“可道“简易明了, 浮于世面而缺乏对内在的探究, 只具备短期效果, 所以老子主张要克服掉这些人为创造的„道“,进而遵循永恒存在的自然生成的道,人为创造的„道“看上去堂堂正正,但是它是以打破自然的平衡状态而得来的,于是二章中老子就说„皆知美之唯美,斯恶已“,这是显而易见的道理.
Analyse:
In diesem Kapitel erörtert Laozi den Zusammenhang zwischen dem Tao, den Namen und dem Schöpfungsakt.
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"Der Anfang von Himmel und Erde" bezieht sich auf den Zustand vor Schaffung.
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"Die Mutter aller Dinge" bezieht sich auf den Zustand nach Schaffung.
Hier, "Schaffung" Schöpfung bedeutet die Auseinandersetzung der Menschheit mit der Welt oder deren Umgestaltung durch ihre soziale Natur. Das bestimmende Merkmal der Schöpfung ist die "Name."
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Vor der Schöpfung existierte das Tao, aber keine Namen – so war die Welt. namenlos .
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Nach der Schöpfung existierten sowohl das Tao als auch die Namen – also Namen markieren die Grenzen der Schöpfung .
Laozi glaubte, dass im namenlosen Zustand alle Dinge voneinander ununterscheidbar seien, was zu einem formlos und doch im Gleichgewicht Welt.
Aber woher kommen die Namen? Shuowen Jiezi (《说文解字》) definiert „名“ (Name) als "Selbstgewählte Bezeichnung." Daher, "ein Name, der genannt werden kann" bezeichnet einen von Menschen vergebenen Namen – keinen intrinsischen, natürlich existierenden Namen.
Im Gegensatz dazu „konstanter Name“ (常名) bezieht sich auf die ursprünglicher, natürlich entstandener Name – mit anderen Worten, es ist der Name des „beständiges Tao“ (常道).
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Der "konstantes Tao" ist die natürliche Ordnung , universell und doch formlos, ausgeglichen und tiefgründig.
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Solange äußere Kräfte dieses Gleichgewicht nicht stören, funktioniert das Tao harmonisch – das ist die optimaler Zustand des Universums .
Laozi lehrt, dass "konstantes Tao" Ist ewig , Zeit und Raum transzendierend, während die „Tao, das gesprochen werden kann“ (可道) ist ein Ein menschliches Konstrukt , gebunden an zeitliche und räumliche Beschränkungen.
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Der konstantes Tao existiert sowohl vor als auch nach der Schöpfung – ihre Beobachtung erfordert ein zeitlose Perspektive .
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Es ist wie ein Unendliche Linie , ohne Anfang und Ende, die sich endlos dorthin erstreckt, wo das Licht hinfällt.
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Der „Tao, das man aussprechen kann“ , ist jedoch bestenfalls ein Liniensegment oder Strahl – endlich, mit Anfang und Ende, geschaffen durch die menschliche Kultur.
Der "Tao, das gesprochen werden kann" bezieht sich auf direkt erreichbare Wege , solche, die benannte – wie zum Beispiel die menschliche Tugenden wie Weisheit, Güte und Rechtschaffenheit .
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Diese konstruierte "Taos" sind einfach, oberflächlich und oberflächlich und bieten nur kurzfristige Auswirkungen .
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Daher befürwortet Laozi diese künstlichen "Taos" verwerfen und stattdessen Dem ewigen, natürlich entstehenden Tao folgend .
Von Menschen geschaffene "Taos" mögen edel erscheinen, aber sie das natürliche Gleichgewicht stören .
Wie Laozi in Kapitel 2 :
„Wenn alle Schönheit als Schönheit erkennen, entsteht Hässlichkeit.“
Das ist eine selbstverständliche Wahrheit.
