Dieser Text ist ein Auszug aus Auszüge aus dem Taiping Jing – Kapitel über die Interpretation der ererbten Vergeltung .
Name der Heiligen Schrift : Auszüge aus dem Taiping Jing ( Taiping Jing Chao ). Der ursprüngliche Autor ist unbekannt; Forschungen deuten darauf hin, dass es von Lü Qiu Fangyuan, einem taoistischen Mönch am Ende der Tang-Dynastie , zusammengestellt wurde, der das Werk zusammenfasste. Taiping Jing (Die Schrift des Großen Friedens). Sie besteht aus zehn Bänden, von denen jeder siebzehn Bänden des ursprünglichen Werkes entspricht. Taiping Jing .
Quelle des Basistextes : Zhengtong Daozang (Der daoistische Kanon der Zhengtong-Ära), Taiping-Sektion.
Kapitel über die Auslegung ererbter Vergeltung
Seit Anbeginn von Himmel und Erde existiert unaufhörlich schädliches Qi; selbst wenn es schwindet, erwacht es wieder. Warum ist das so? Langlebigkeit ist der kostbarste Schatz des Himmels – sie wird nur den Tugendhaften zuteil und kann nicht durch Täuschung erlangt werden. Um diesen Schatz zu verstehen: Nur wenn alle Wesen unter Himmel, Erde und in den sechs Himmelsrichtungen (Norden, Süden, Osten, Westen, oben, unten) sowie alles Nahe und Ferne frei von Groll und Streit sind und sich alle in vollkommener Freude befinden, kann Langlebigkeit erlangt werden. Wenn auch nur eine Kleinigkeit Unmut hervorruft, wird es zu Verletzungen und Tod kommen.
Im menschlichen Handeln streben manche nach Gutem und erleiden dennoch unerwartet Unglück; andere tun bewusst Böses und erlangen dennoch überraschend Glück. Wer durch Böses Glück erlangt, mag sich selbst als „tugendhaft“ bezeichnen, doch das ist nicht wahr. Wer nach Gutem strebt und dennoch Unglück erleidet, erbt die Verfehlungen seiner Vorfahren – das Leid vergangener und gegenwärtiger Generationen trifft ihn. Wer Böses tut und dennoch Glück erlangt, profitiert von den großen Verdiensten seiner Vorfahren, die ihm zuteilwerden. Wer außergewöhnlich verdienstvolle Taten vollbringt (zehntausendmal mehr als gewöhnliches Gutes), dem bleibt selbst dann das Unglück seiner Vorfahren erspart. Solche Verdienste fließen dann an zukünftige Generationen weiter und werden Teil des Kreislaufs der Vererbung. Alle fünf Generationen bildet sich ein kleiner Zyklus, und alle zehn Generationen kehrt man zum Ausgangszustand zurück. Manche vollbringen kleinere gute Taten, die nicht ausreichen, um karmische Schulden zu sühnen; Wenn ihre Vorfahren das Böse vererbt haben, wird das Unglück der Erbschaft dazu führen, dass ihre Linie ohne Nachkommen ausstirbt – wahrlich eine Ungerechtigkeit.
Bezüglich der „ererbten Vergeltung“ ( chengfu ): Der Himmel ist dreistufig. Kaiser sind an den karmischen Kreislauf von dreißigtausend Jahren gebunden, Minister an dreitausend Jahre und Bürger an dreihundert Jahre. Alle sind durch dieses Erbe miteinander verbunden, steigen und fallen abwechselnd, und dieser Kreislauf besteht parallel zum Aufstieg und Fall der Herrschaft. Um diesen Kreislauf zu durchbrechen, muss man dem Vorbild der himmlischen Herrschaft in alten Zeiten folgen – darüber sollte man tief nachdenken und es niemals vergessen.
Der Mensch hat drei Lebensspannen, die den drei Lebensenergien entsprechen: der Lebensspanne des Höchsten Yang ( Taiyang ), des Höchsten Yin ( Taiyin ) und der Harmonie ( Zhonghe ). Die höchste Lebensspanne beträgt 120 Jahre, die mittlere 80 Jahre und die niedrigste 60 Jahre. Die 120 Jahre entsprechen dem großen Himmelskalender und dem vollständigen Jahreszyklus von Himmel und Erde. Die 80 Jahre entsprechen der Aufteilung von Yin und Yang in acht Paare, was mit der Ordnung der Erde übereinstimmt – die Erde trennt alles, sodass die Toten gehen und die Lebenden bleiben. Die 60 Jahre entsprechen der Energie der Harmonie und dem Dun Das Hexagramm (Bedeutung: „Rückzug“) im sechsten Mondmonat symbolisiert Flucht; diese Lebensspanne regelt somit den Übergang von Leben zu Tod. Wer über diese Lebensspanne hinaus Gutes tut, „überwindet die sterbliche Welt“. Wer hingegen im Bösen verharrt und nicht einmal die unterste Lebensspanne erreicht, stirbt vorzeitig.
Diejenigen, die als Föten oder vor Erreichen des Erwachsenenalters sterben, sind unschuldige Träger der Verfehlungen ihrer Vorfahren. Häufige Kopferkrankungen deuten auf den Unmut des Himmels hin; häufige Fußerkrankungen auf den Unmut der Erde; häufige Erkrankungen der inneren Organe auf einen Konflikt zwischen den Energien der Fünf Elemente (Metall, Holz, Wasser, Feuer, Erde); häufige Gliedmaßenerkrankungen auf eine Disharmonie zwischen den Energien der Vier Jahreszeiten (Frühling, Sommer, Herbst, Winter); häufige Taubheit oder Blindheit auf eine Störung der Drei Gestirne (Sonne, Mond, Sterne); häufiges Fieber und Schüttelfrost auf einen heftigen Kampf zwischen Yin- und Yang-Energien; häufige Verwirrung und Desorientierung auf die Verschiebung aller Dinge; häufige von Geistern verursachte Krankheiten auf den Zorn der göttlichen Wesen des Himmels und der Erde; häufige Todesfälle durch fieberhafte Erkrankungen auf Zerstörung durch die höchste Yang-Energie; häufige Todesfälle durch Kälteerkrankungen auf Schaden durch die höchste Yin-Energie; häufige plötzliche Todesfälle auf übermäßige Strenge strafender Energien. häufige Qi-Stagnation oder -Mangel, die Fehlausrichtung der Acht Sonnenabschnitte (die 24 Sonnenabschnitte, gruppiert in acht Schlüsselabschnitte).
Heute sind Yin und Yang in Himmel und Erde völlig aus dem Gleichgewicht geraten und schädigen so alles. Die Kaiser regieren in Disharmonie: Überschwemmungen und Dürren treten unvorhersehbar auf, Banditen treiben immer wieder ihr Unwesen, doch die Strafen werden nur noch härter – die Bußgelder häufen sich endlos, und Konflikte bleiben ungelöst. Das Volk schreit zum Himmel; die lokalen Beamten regieren chaotisch und ohne Ordnung. Alles ist in Mitleidenschaft gezogen, und dieses Leid erschüttert den Höchsten Himmel: Die Drei Lichter schwanken heftig, Sterne verlassen ihre Bahnen. Nur der „Höchste Weg “ kann dies noch retten. Ich weiß, der Wille des Himmels täuscht euch nicht – ist der Zorn des Himmels erst einmal entfesselt, ist er nicht mehr aufzuhalten. Wer den Himmel erzürnt, wird vorzeitig sterben.
Am Anfang, als Himmel und Erde aus dem Urchaos entstanden, erfasste jeder Weise einen Aspekt des Dao mit wahrer, unerschütterlicher Erkenntnis – kein Zweifel blieb in ihren Herzen. So vermochte jeder ein großes Unterfangen zu vollbringen, dem spätere Generationen fehlerfrei folgten. Selbst Weise, die in einer bestimmten großen Aufgabe brillierten, konnten den Himmlischen Dao nicht vollständig erfassen, weshalb ihre Tugenden unterschiedlich waren. Wenn selbst Himmel (und Erde) so sind, wie viel mehr gilt das dann für gewöhnliche Menschen? Himmel und Erde zeichnen sich jeweils durch einen Aspekt aus: Der Himmel durch Erhabenheit und Klarheit, die Erde durch Niedrigkeit und Festigkeit, und die Energie der Harmonie (Zhonghe) durch ihre Fähigkeit, alles zu nähren. Selbst sie können nicht alles umfassen – wie viel weniger können es dann gewöhnliche Menschen? Der irdische Zweig Hai (entsprechend dem Nordwesten) markiert den nordwestlichen äußersten Punkt von Himmel und Erde, und Si (entsprechend dem Südosten) markiert deren südöstlichsten Punkt. Wenn die Kälte von Hai versäumt es, (alle Lebewesen) rechtzeitig einzuengen, Si Im folgenden Jahr werden Vergeltungsmaßnahmen ergriffen.
Der irdische Zweig Zi (entsprechend dem Norden) markiert den nördlichsten Punkt von Himmel und Erde, und Wu (entsprechend dem Süden) markiert deren südlichen Endpunkt. Zi Die Periode (Winter) speichert nicht naturgemäß Energie, Wu Die Sommerperiode bringt ererbte Vergeltung ( Chengfu ) und Verderben. Der irdische Zweig Chou (entsprechend dem Nordosten) markiert deren nordöstlichsten Punkt, und Wei (entsprechend dem Südwesten) markiert deren südwestlichstes Ende. Chou Die Periode (Spätwinter) versäumt es, rechtzeitig neues Wachstum zu fördern, der sechste Mondmonat (verbunden mit Wei wird Vergeltungsmaßnahmen nach sich ziehen. So funktioniert das Himmels- und Erdensystem von Natur aus.
Heute residieren die Kaiser in ihren innersten Palästen: Wenn sie dem Weg folgen und Tugend praktizieren, reicht ihre Güte bis zu zehntausend Li weit, und das Volk erfreut sich ihrer Gunst – Väter sind mitfühlend, Söhne pflichtbewusst, Familien wohlhabend, und niemand begeht Böses. Verlieren die Kaiser jedoch den Weg und die Tugend in ihren Palästen aus den Augen, selbst in zehntausend Li Entfernung, werden Beamte und Bürger ihre Pflichten vernachlässigen. Obwohl die Entfernung gewaltig ist, bleibt die Ursache dieselbe. Tugendhafte Worte zu sprechen ist nicht so wirkungsvoll wie Tugend im eigenen Handeln zu praktizieren.
Der Vollkommene ( Zhenren ) fragte die Göttliche Person (Shenren): „Mein ganzes Leben lang habe ich nicht gewusst, was dauerhafte Freude schenkt – was ist es?“ Die Göttliche Person antwortete: „Hast du nicht die großen, weitherzigen Vollkommenen der Vorzeit beobachtet? Sie alterten erst, nachdem sie zuvor aufgeblüht waren, weil sie das Böse ablehnten und nur den wahren Weg pflegten. Der wahre Weg erhält sie, während das Böse vergeht. Wenn alle gewöhnlichen Menschen in Not geraten, halten nur sie durch – das ist dauerhafte Freude. Strahlend und freudig in der Stille, warum sollte man Groll hegen? Doch was geschieht, wenn man letztendlich die Unsterblichkeit nicht erlangt?“ Die Göttliche Person antwortete: „Ständiges Üben führt zur Vollendung; das Denken an das Gute führt zu einem langen Leben. Der Weg ist die ewige Schrift ohne Ende.“
In der Antike regierten göttliche Wesen die Welt, und Vollkommene dienten ihnen als Minister, um das Volk zu führen. So bemerkte das Volk nicht einmal die Existenz eines Kaisers – es regierte sich ganz natürlich durch den Dao, ohne bewusstes Bemühen. Danach regierten Vollkommene mit Unsterblichen als Ministern: Das Volk sah seine Herrscher nicht direkt, wurde sich aber allmählich des Kaisers bewusst, befolgte seine Lehren und ehrte seinen Herrn. Dann regierten Unsterbliche mit Daoisten als Ministern: Die Herrschaft wurde etwas strenger, Strafen und Gesetze wurden expliziter, was Furcht in den Herzen des Volkes schürte und den Samen von List und Betrug säte. Schließlich kam die „hegemoniale Herrschaft“: Die Herrscher wählten ihre Minister nicht sorgfältig aus, das Volk litt unter Ungerechtigkeit, und Chaos brach aus. Die Herrschaft entfernte sich immer weiter vom Dao, das Chaos rückte näher, und die Ordnung konnte nicht mehr wiederhergestellt werden.
Daher führt das Denken an das Göttliche zum Göttlichen; das Denken an das Wahre zum Wahren; das Denken an die Unsterblichkeit zur Unsterblichkeit; das Denken an den Dao zum Dao; das Denken an die Weisheit zur Weisheit. Wenn ein Weiser aufrichtig an würdige Menschen denkt, eilt ihm deren Geist zu Hilfe; das Denken an das Böse führt zu den Geistern der Narren, die ihn verwirren und täuschen. Alles, woran man denkt, kann erreicht werden – es hängt allein von der Qualität (Vortrefflichkeit oder Minderwertigkeit) dessen ab, woran man denkt. So denkt ein überlegener Herrscher (Shangshi) an das Göttliche und Wahre; ein Herrscher mittleren Ranges (Zhongshi) ist geistig scharfsinnig und weise; ein Herrscher minderen Ranges (Xiashi) hat nichts Denkwürdiges und handelt lediglich nach dem Schicksal.
Der Vollkommene fragte: „Woran erkennen wir, ob ein Kaiser an Gutes oder Böses denkt?“ Die Göttliche Person antwortete: „Das ist leicht zu erkennen. Wenn ein Kaiser an Wohlwollen und Güte denkt, erscheinen ihm ausschließlich glückverheißende Vorzeichen, und heilige Texte (Tushu, göttlich offenbarte Diagramme und Schriften) entstehen ausschließlich für ihn. Das Wohlwollen und die Klarheit eines Kaisers entspringen den Energien von Holz und Feuer; seine militärische Weisheit den Energien von Metall und Wasser; seine Sanftmut der Energie der Erde. Die Zeichen, die der Himmel offenbart, sind unfehlbar.“
Der Vollkommene fragte: „Wer sollte die seltenen Diagramme und außergewöhnlichen Methoden erlangen, die in alten Zeiten entstanden sind?“ Die Göttliche Person antwortete: „Beamte oder Bürger, die sie finden, sollen sie dem Kaiser vorlegen. Wenn ein Kaiser sie erhält, harmonisieren sich die Energien der Jahreszeiten, seine Herrschaft wird weiser, und tugendhafte, im Dao bewanderte Gelehrte treten hervor, um ihn zu unterstützen – seine Herrschaft wird von Tag zu Tag stärker. Fremde Stämme (Yidi) gehen zugrunde, die Herrschaft erfolgt mühelos (Chuigong er zhi, was so viel wie „Herrschen mit gefalteten Händen“ bedeutet), Strafen hören von selbst auf, und das Volk kennt keinen Krieg. Kann man diese Beweise für die guten Absichten eines Kaisers nicht erkennen? Selbst ohne den Kaiser selbst zu sehen, kann man es erkennen.“
Der Vollkommene fragte: „Wie kann ein göttliches Wesen all dies wissen?“ Das göttliche Wesen antwortete: „Durch den ‚stillen Dao‘.“ Ein Herrscher, der nach Güte strebt und das Leben schätzt, folgt dem Himmlischen Weg; Minister, die Sanftmut, Gehorsam und das Wohl des Volkes im Sinn haben, folgen dem Irdischen Weg – dann werden sich segensreiche Folgen ergeben. So bestehen Himmel und Erde fort, ohne zu sprechen, und regieren allein durch göttliche Macht; göttliche Wesen erlangen Unsterblichkeit, ohne zu sprechen – alle besitzen innere Klarheit und bleiben dabei äußerlich bescheiden, wodurch sie zum Ursprung allen Weges werden. Göttliche Wesen kommen und gehen ohne physische Behausungen: Sie sind ruhig und still, ruhen friedlich wie im Schlaf, und göttliche Strahlkraft entspringt ihnen auf natürliche Weise. Wie könnten sie nicht segensreich und freudig sein? Wer zu viel redet, zehrt an seiner Lebenskraft; wer zu viel arbeitet, quält seinen Körper; wer sich zu sehr auf Gewalt verlässt, schadet sich selbst – dies sind die Quellen von Unglück und Katastrophe. Achtet auf meine Worte: Denkt nicht leichtsinnig. Gute Gedanken können Tugend bringen; böse Gedanken werden euch schaden. Sicherheit und Gefahr sind so eng miteinander verwoben wie die Fäden eines Haarknoten – hüte dich und lass deine Gedanken nicht verwirren.“
Wer den Weg (Dao) verliert, dessen Leben endet; wer aber den Sinn des Dao wahrhaft versteht, dessen Leben kann bewahrt werden. Strebe danach, deine Lebenskraft zu nähren – quäle dich nicht selbst. Lerne von einem weisen Lehrer und diene ihm, dann wird dir kein Unglück widerfahren. Der Vollendete wagte es nicht, die Worte des Göttlichen zu vergessen. Das Göttliche sprach: „Diejenigen, die den Dao lernen, tun es um ihrer selbst willen, nicht um anderer willen. Daher muss man sich selbst lieben und wertschätzen. Beharre lange im Lernen des Dao, und du wirst ein Göttlicher Vollendeter werden – jenseits der gewöhnlichen Menschen. Das ist die Wahrheit.“
Der Vollkommene fragte: „Wie können wir die Wirksamkeit des Dao erkennen?“
Die göttliche Person antwortete: „Bestätige es durch einen weisen Lehrer und übe es dann selbst. Wenn sich dein Körper wandelt, wirst du in derselben Schule wie der göttliche Weg stehen, dem Wahren nahe sein und denselben Wohnort wie göttliche Personen teilen. Suche den Weg in dir selbst – warum solltest du seine Wohltaten nicht erkennen? Diejenigen, die das Wesen des Weges verlieren, suchen ihn stattdessen in den vier Wildnissen. Wenn sie nichts finden, altern sie in Verzweiflung. So entfernen sie sich von der Wurzel und behaupten, es gäbe keinen Weg auf der Welt, und ertrinken ewig im Kummer. Sich von der Wurzel zu entfernen ist ein großes Unglück: Große Herrscher, die ihn verlieren, können nicht friedlich regieren; Gelehrte mittleren Ranges, die ihn verlieren, bringen ihre Herren in Unruhe; tugendhafte Menschen, die ihn verlieren, können keine Würde erlangen; gewöhnliche Menschen, die ihn verlieren, zerstören sich selbst. Die Taten der alten Weisen unterscheiden sich nicht von denen der heutigen Zeit; die Verzweiflung der alten Narren ist dieselbe wie die der heutigen. Der Beweis ist so klar.“
Der Vollkommene fragte: „Woran können wir erkennen, ob eine Person (oder eine Abstammungslinie) aufsteigen oder untergehen wird?“
Die göttliche Person antwortete: „Wenn ein großer Herrscher im Begriff ist, an die Macht zu kommen, erscheinen seltene Texte (der Weisheit), und würdige Menschen kommen, um bei der Regierung zu helfen. Wenn eine Familie im Begriff ist, an Macht zu gewinnen, erhalten diejenigen, die (den Dao) suchen, Nahrung, und die Güte ihrer Kinder wird offenbar.“
Der Vollkommene fragte: „Wie kann man solche Würdigkeit erlangen?“
Die göttliche Person antwortete: „Alles durch Denken – aufrichtiges, unaufhörliches Denken bringt alles hervor, wonach man strebt. Wie göttlich ist der Dao in der Weltführung – kann man ihn nicht mit Hingabe praktizieren?“ Die göttliche Person fuhr fort: „Die drei Kardinalleitlinien (zwischen Herrscher und Minister, Vater und Sohn, Ehemann und Ehefrau) und die sechs Disziplinen (ethische Normen für soziale Beziehungen) können nur deshalb im Segen bestehen, weil sie den Dao hochhalten und niemals von der rechten Führung abweichen; so bleiben sie ewig gesegnet. Der Himmel, der Macht über die Lebensspanne hat, beraubt die Menschen ihrer Bestrebungen nicht.“
Das Element Holz steht für Wohlwollen – wer an Wohlwollen denkt, zieht sich nach Osten, denn der Osten ist der Inbegriff des Wohlwollens. Dasselbe Prinzip gilt für alle fünf Himmelsrichtungen (Osten, Süden, Westen, Norden, Mitte). Alles unter dem Himmel folgt dem Gesetz „Gleiches zieht Gleiches an“: Strebt ein Herrscher nach Frieden, so wird auch seine Herrschaft friedlich sein – dies ist das Wirken des Prinzips „Anziehung durch Ähnlichkeit“.
„Die Gelehrten der Antike praktizierten den Dao in ihrem Inneren; die Gelehrten von heute hingegen ahmen lediglich andere nach. Die alten Gelehrten lernten, ihr eigenes Wesen zu stärken und zu nähren; die modernen Gelehrten jagen leeren literarischen Ausschmückungen hinterher – sie sammeln keine Lebenskraft in ihrem Körper an, sondern vergießen ihre Anstrengungen in leere Schriften. Dies ist wahrlich Unkenntnis der Wurzel (des Dao).“
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