Das Kapitel „Tian Xia“ des Zhuangzi besagt: „Das Buch der Wandlungen bedient sich des Weges von Yin und Yang.“ Tatsächlich sind Yin und Yang die Kernkonzepte des Buches der Wandlungen. Obwohl das Konzept von Yin und Yang im Buch der Wandlungen nicht explizit erwähnt wird, sind die Vorherrschaft und die Transformation von Yin und Yang die grundlegendsten und zentralen Ideen des Buches der Wandlungen.
Das Konzept von Yin und Yang tauchte bereits in der Westlichen Zhou-Dynastie auf und erfreute sich großer Beliebtheit. Im Buch der Dokumente finden sich Ausdrücke wie „Yueyang erreichen“, „das Yang des Min-Berges“ und „südlich nach Huayin“. Yang bezieht sich auf die Südseite des Berges, Yin auf die Nordseite. Im Buch der Dokumente findet sich sogar die Formulierung „den Weg erörtern, Yin und Yang lenken“. Im Buch der Lieder heißt es: „Da die Landschaft ein Hügel ist, spiegelt sie ihr Yin und Yang wider.“ Gegen Ende der Westlichen Zhou-Dynastie erklärte Boyang Fu Erdbeben mit dem Konzept von Yin und Yang und glaubte: „Das Qi von Himmel und Erde verliert seine Ordnung nicht. Verliert es seine Ordnung, herrscht Chaos unter den Menschen. Wenn Yin verborgen ist und nicht hervortreten kann und Yang drängt und nicht entweichen kann, dann entsteht ein Erdbeben.“ (Guoyu: Zhou Yu Shang)
ICH
Im 16. Regierungsjahr von Herzog Xi von Lu (644 v. Chr.) schlug ein Meteorit im Staat Song ein, und ein Vogel flog rückwärts über die Hauptstadt Song. Herzog Xiang von Song fragte Shi Xing, den Innenminister von Zhou, ob dies ein gutes oder schlechtes Omen sei. Shi Xing antwortete: „Dies ist eine Frage von Yin und Yang, nicht von Glück oder Unglück; Glück oder Unglück kommt von den Menschen.“ (Frühlings- und Herbstannalen: Sechzehntes Regierungsjahr von Herzog Xi) Laozi glaubte, dass alle Dinge der Welt aus Yin und Yang bestehen und die harmonische Einheit von Yin und Yang bilden. „Alles trägt Yin in sich und umschließt Yang, es vereint seinen Lebensatem zur Harmonie.“ (Laozi, Kapitel 42) In der späten Zeit der Frühlings- und Herbstannalen führte Fan Li ebenfalls tiefgründige Gespräche über Yin und Yang und glaubte: „Der himmlische Weg ist unermesslich und großartig, Sonne und Mond sind Konstanten, die Weisen nehmen sie als Maßstab, und die Feinsinnigen folgen ihnen. Wenn Yang sein Extrem erreicht, wird es zu Yin, und wenn Yin sein Extrem erreicht, wird es zu Yang.“ (Guoyu: Yueyu Xia) Diese Idee ist dem Buch der Wandlungen inhärent.
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Der Kommentar zum Buch der Wandlungen erklärt dieses anhand des Konzepts von Yin und Yang. Der Tuan-Kommentar erläutert das Tai-Hexagramm: „Innerlich Yang und äußerlich Yin, innerlich stark und äußerlich sanft, innerlich der überlegene Mensch und äußerlich der unterlegene Mensch“, daher günstig. Er erklärt das Pi-Hexagramm: „Innerlich Yin und äußerlich Yang, innerlich weich und äußerlich hart, innerlich der unterlegene Mensch und äußerlich der überlegene Mensch“, daher ungünstig. Das Tai-Hexagramm hat Qian unten und Kun oben, das Pi-Hexagramm Kun unten und Qian oben, wobei der untere Teil das Innere und der obere Teil das Äußere repräsentiert. Qian steht für Yang, Stärke, Härte und den überlegenen Menschen; Kun für Yin, Sanftmut, Weichheit und den unterlegenen Menschen. Der Xiang-Kommentar erklärt die Anfangszahl Neun im Qian-Hexagramm: „Ein verborgener Drache, handle nicht, Yang ist unten verborgen.“ Es erklärt die erste Sechs im Kun-Hexagramm: „Auf Frost wandelnd, beginnt sich das Yin zu verfestigen.“ Der Wenyan-Kommentar erklärt die erste Neun im Qian-Hexagramm: „Ein verborgener Drache, handle nicht, die Yang-Energie ist verborgen.“ Er erklärt die dritte Sechs im Kun-Hexagramm: „Obwohl Yin schön ist, ist es im Dienen des Königs gebunden, wagt es nicht, sich zu vollenden.“ Er erklärt Qian mit Yang und Kun mit Yin. Alle sechs Linien des Qian-Hexagramms sind Yang-Linien und repräsentieren reines Yang, daher ist es Yang; alle sechs Linien des Kun-Hexagramms sind Yin-Linien und repräsentieren reines Yin, daher ist es Yin.
Der Xici erläutert die Grundprinzipien des Buches der Wandlungen anhand von Yin und Yang. Xici Xia sagt: „Ist nicht das Zusammenspiel von Qian und Kun der Schlüssel zu den Wandlungen? Qian ist Yang, Kun ist Yin. Wenn Yin und Yang sich vereinen, entsteht Tugend, eine Mischung aus Festigkeit und Flexibilität, die die Schöpfung von Himmel und Erde verkörpert und die Tugend der Götter und Geister vermittelt.“ Qian repräsentiert Yang, Kun repräsentiert Yin; die harmonische Vereinigung von Yin und Yang bringt alles hervor. Daher sind Qian und Kun die Tore zu den Wandlungen, die Schlüssel zum Verständnis der Prinzipien des Buches der Wandlungen. Im System des Buches der Wandlungen, ob es sich nun um die acht Trigramme oder die vierundsechzig Hexagramme handelt, entsprechen die Positionen von Qian und Kun denen von Vater und Mutter.
II
In der „Erklärung der Trigramme“ heißt es: Qian repräsentiert den Himmel, daher wird es Vater genannt; Kun repräsentiert die Erde, daher wird es Mutter genannt; Zhen bringt mit einem Wurf einen Sohn hervor, daher wird es der älteste Sohn genannt; Xun bringt mit einem Wurf eine Tochter hervor, daher wird es die älteste Tochter genannt; Kan bringt mit zwei Würfen einen Sohn hervor, daher wird es der mittlere Sohn genannt; Li bringt mit zwei Würfen eine Tochter hervor, daher wird es die mittlere Tochter genannt; Gen bringt mit drei Würfen einen Sohn hervor, daher wird es der jüngste Sohn genannt; Dui bringt mit drei Würfen eine Tochter hervor, daher wird es die jüngste Tochter genannt.
Qian ist Vater, Kun ist Mutter; Zhen, Xun, Kan, Li, Gen, Dui sind ihre sechs Kinder, darunter Zhen, Kan, Gen männlich und Xun, Li, Dui weiblich.
Es gibt Yin und Yang; Qian ist reines Yang, Kun reines Yin. Qian ist Vater, Himmel; Kun ist Mutter, Erde. Mit Himmel und Erde, Vater und Mutter, und damit alles dazwischen, mit den Nachkommen von Vater und Mutter. „Die Erklärung der Trigramme (Teil 1)“ besagt: Der Weg des Qian wird männlich, der Weg des Kun weiblich. Qian kennt den Anfang, Kun vollendet. Weiter heißt es: Qian ist in seiner Ruhe fest, in seiner Bewegung geradlinig, daher entstehen Großes daraus. Kun ist in seiner Ruhe nachgiebig, in seiner Bewegung empfänglich, daher entstehen Weites daraus. Qian und Kun repräsentieren Himmel und Erde sowie Vater und Mutter und verkörpern zugleich Yin und Yang.
Die „Einführung in die Trigramme“ besagt: Aus Himmel und Erde entsteht alles. Unter dem, was den Raum zwischen Himmel und Erde erfüllt, existiert nur Myriade von Dingen … Aus Himmel und Erde entsteht alles; aus allem entstehen Mann und Frau; aus Mann und Frau entstehen Ehemänner und Ehefrauen; aus Ehemännern und Ehefrauen entstehen Väter und Söhne; aus Vätern und Söhnen entstehen Herrscher und Untertanen; aus Herrschern und Untertanen entsteht die Hierarchie; aus der Hierarchie entstehen Anstand und Gerechtigkeit.
Von den Dingen zwischen Himmel und Erde bis hin zu den menschlichen Angelegenheiten – alles wird naturgemäß durch Qian und Kun hervorgebracht, alles sind Manifestationen von Yin und Yang.
Bezüglich der Natur und des Zustands aller von Qian und Kun hervorgebrachten Dinge heißt es in „Die Erklärung der Trigramme (Teil 1)“: Der Dao ist das Zusammenspiel von Yin und Yang. Wer ihn erbt, ist tugendhaft, wer ihn verkörpert, ist von Natur aus tugendhaft. Die Wohlwollenden sehen ihn und nennen ihn Wohlwollen, die Weisen sehen ihn und nennen ihn Weisheit. Das gemeine Volk nutzt ihn täglich, ohne es zu wissen. Daher ist der Dao des Edlen selten. Was ist der Dao von Yin und Yang? In „Die Erklärung der Trigramme (Teil 1)“ heißt es: Was über der Form steht, wird Dao genannt, was unter der Form steht, wird Werkzeug genannt. Der Dao wird im Zusammenhang mit Werkzeugen beschrieben; Werkzeuge sind greifbare, konkrete Objekte.
Gebrauchsgegenstände sind konkret, greifbar und spezifisch, während der Dao abstrakt, formlos und nicht eindeutig identifizierbar ist. Der Dao ist Prinzip, nicht bloß Regeln. Laozi sagte: Der Dao, der ausgesprochen werden kann, ist nicht der ewige Dao, der Dao, der benannt werden kann, ist nicht der ewige Name. Der ewige Dao kann weder benannt noch ausgedrückt werden, er kann nur verstanden werden. Der Dao von Yin und Yang ist das Grundkonzept des Buches der Wandlungen. Dieses Grundkonzept umfasst im Wesentlichen die folgenden Bedeutungsaspekte. 
III
Zunächst einmal lassen sich alle Dinge der Welt in zwei Aspekte unterteilen: Yin und Yang. Qian ist Yang, Kun ist Yin; der Himmel ist Yang, die Erde ist Yin; die Sonne ist Yang, der Mond ist Yin; der Tag ist Yang, die Nacht ist Yin; Süden ist Yang, Norden ist Yin; oben ist Yang, unten ist Yin; Licht ist Yang, Dunkelheit ist Yin; Hitze ist Yang, Kälte ist Yin; Stärke ist Yang, Sanftmut ist Yin; Härte ist Yang, Weichheit ist Yin; männlich ist Yang, weiblich ist Yin; edel ist Yang, demütig ist Yin. Yin existiert aufgrund von Yang, und Yin und Yang stehen in wechselseitiger Beziehung.
Zweitens kann die grundlegende Natur einer Sache Yin oder Yang sein, doch Yin ist nicht rein Yin und Yang nicht rein Yang. Yin lässt sich weiter in Yin und Yang unterteilen, und Yang wiederum in Yin und Yang. Innerhalb des Yin gibt es ein Yin und ein Yang, und innerhalb des Yang gibt es ein Yang und ein Yin. 
Beispielsweise differenziert sich Taiji in der Entwicklungssequenz von Taiji zu den acht Trigrammen in Yang und Yin (die beiden Polaritäten), Yang weiter in Taiyang und Shaoyin und Yin schließlich in Taiyin und Shaoyang (die vier Bilder), anstatt dass sich Yang in Taiyang und Shaoyang oder Yin in Taiyin und Shaoyin differenziert. Dies deutet darauf hin, dass Yang nicht reines Yang ist, da es Yin in sich trägt; wie sonst könnte Yang Shaoyin hervorbringen? Ebenso ist Yin nicht reines Yin, da es Yang in sich trägt; wie sonst könnte Yin Shaoyang hervorbringen? Folglich erfolgt die Entwicklung von den vier Bildern zu den acht Trigrammen.
Unter ihnen differenziert sich Taiyang in Qian und Dui, Taiyin differenziert in Kun und Gen, Shaoyin differenziert in Zhen und Li, Shaoyang differenziert in Xun und Kan. In der Entwicklung von den vier Bildern zu den acht Trigrammen erzeugt jedes Bild ein Yin und ein Yang. Taiyang: Qian ist Yang, Dui ist Yin; Taiyin: Gen ist Yang, Kun ist Yin; Shaoyin: Zhen ist Yang, Li ist Yin; Shaoyang: Kan ist Yang, Xun ist Yin.
Bezüglich der acht Trigramme sind Qian, Zhen, Kan und Gen Yang, während Kun, Xun, Li und Dui Yin sind. Mit Ausnahme von Qian und Kun als Verkörperungen von Yin und Yang, reinem Yang bzw. reinem Yin, enthalten die anderen sechs Trigramme – obwohl Zhen, Kan und Gen Yang sind – Yin, da sie jeweils zwei Yin- und eine Yang-Linie aufweisen; ebenso enthalten Xun, Li und Dui, obwohl sie Yin sind, Yang, da sie jeweils zwei Yang- und eine Yin-Linie aufweisen. Ähnlich verhält es sich beim Menschen: Das männliche Geschlecht ist Yang, das weibliche Yin, doch sowohl im männlichen als auch im weiblichen Körper finden sich Yin und Yang. Im männlichen Körper gibt es ein Oben und ein Unten, wobei das Oben Yang und das Unten Yin ist. Auch im weiblichen Körper gibt es ein Oben und ein Unten, wobei das Oben Yang und das Unten Yin ist. Der Körper hat außerdem ein Links und ein Rechts, wobei das Links Yang und das Rechts Yin ist. Zusammenfassend lässt sich sagen: Yin enthält Yang und Yang enthält Yin. Dies ist das grundlegende Verständnis der gesamten Welt im Buch der Wandlungen. 
Drittens sind die beiden Kräfte von Yin und Yang nicht statisch, sondern dynamisch und unterliegen einer ständigen Wechselwirkung und Veränderung. Die 64 Hexagramme bestehen aus den beiden Symbolen Yin und Yang, und die unterschiedlichen Veränderungen der Yin- und Yang-Linien führen zu unterschiedlichen Veränderungen in den Hexagrammen. Wenn eine Yang-Linie in eine Yin-Linie übergeht, spricht man von Verbrauch; wenn eine Yin-Linie in eine Yang-Linie übergeht, spricht man von Ruhe. In „Die Trigramme erklärt (Teil 1)“ heißt es: Durch das Zusammenspiel von Härte und Weichheit entstehen Veränderungen.
Unter den 64 Hexagrammen befinden sich zwölf Transformationshexagramme, auch bekannt als die Zwölf Durchdringungen. Sie veranschaulichen die ständige Wechselwirkung von Yin und Yang und verdeutlichen deren Bedeutung. Fu, Lin, Tai, Da Zhuang, Guai, Qian: Vom Hexagramm Fu zum Hexagramm Qian steigt die Yang-Energie stetig an und symbolisiert so die Transformation von Yang zu Yin, die als Ruhe bezeichnet wird. Gou, Dun, Pi, Guan, Bo, Kun: Vom Hexagramm Gou zum Hexagramm Kun steigt die Yin-Energie stetig an und symbolisiert so die Transformation von Yin zu Yang, die als Verbrauch bezeichnet wird. Qian repräsentiert das höchste Yang, gefolgt von Gou, wo das Yin zu steigen beginnt. Kun repräsentiert das höchste Yin, gefolgt von Fu, wo das Yang zu steigen beginnt. Die ständige Wechselwirkung von Yin und Yang führt zu Veränderungen in den Hexagrammen sowie zu Veränderungen der Jahreszeiten. Daher entsprechen die Zwölf Transformationshexagramme den zwölf Monaten des Jahres. 
IV
„Viertens stehen die beiden Kräfte von Yin und Yang nicht im Gegensatz zueinander. Wenn die Kraft des Yang zunimmt, nimmt die Kraft des Yin ab; wenn die Kraft des Yin zunimmt, nimmt die Kraft des Yang ab. Die Theorie von Yin und Yang im Buch der Wandlungen unterscheidet sich von der modernen Mechanik, die besagt, dass Aktions- und Reaktionskräfte gleich groß und entgegengesetzt gerichtet sind. Die Yin-Yang-Theorie im Buch der Wandlungen ist jedoch keine Theorie des Gegensatzes; wenn die Kraft des Yang zunimmt, nimmt die Kraft des Yin ab und umgekehrt.“
Im Frühling steigt die Yang-Energie, während die Yin-Energie sinkt; im Sommer blüht die Yang-Energie, während die Yin-Energie abnimmt. Im Herbst steigt die Yin-Energie, während die Yang-Energie sinkt; im Winter blüht die Yin-Energie, während die Yang-Energie abnimmt. So entstehen die vier Jahreszeiten. In „Die Erklärung der Trigramme (Teil 2)“ heißt es: Wenn die Sonne sich entfernt, erscheint der Mond; wenn der Mond sich entfernt, erscheint die Sonne; Sonne und Mond treiben sich gegenseitig an und bringen Licht. Wenn die Kälte weicht, kommt die Wärme; wenn die Wärme weicht, kommt die Kälte; Kälte und Wärme wechseln sich ab, und das Jahr vollendet sich. Gerade durch das ständige Zusammenspiel von Yin und Yang entsteht ein harmonisches Ganzes und ein stabiler Zustand. Andernfalls, wenn Yin und Yang im Gegensatz zueinander stünden, würde dies unweigerlich zum Zusammenbruch führen. 
Fünftens sind die beiden Kräfte von Yin und Yang nicht unabhängig und isoliert, sondern müssen miteinander interagieren. Bleibt Yang nur Yang ohne Wechselwirkung mit Yin und bleibt Yin nur Yin ohne Wechselwirkung mit Yang, so bleibt Yang immer Yang und Yin immer Yin, und sie verharren in einem Zustand der Trennung. Ohne Wechselwirkung kann es keine gegenseitige Reaktion geben. Die Hexagramme bestehen aus Linien, und die ursprüngliche Bedeutung von „Linie“ ist „Wechselwirkung“.
„Shuowen Jiezi“ erklärt: „Yao bedeutet Wechselwirkung.“ Yao bedeutet Wechselwirkung, also das Zusammenwirken von Yin und Yang. Durch Wechselwirkung entsteht Empfindung, und durch Empfindung entsteht Reaktion. Das Taixi-Hexagramm hat Qian unten und Kun oben, wo die Energie des Himmels aufsteigt, während die Energie der Erde absteigt, und die beiden Energien sich überschneiden. Aufgrund dieses Zusammenwirkens entsteht Harmonie. „Erklärung der Trigramme (Teil 2)“ interpretiert das Taixi-Hexagramm so: Himmel und Erde überschneiden sich, und es entsteht Harmonie. „Erklärung der Trigramme (Teil 1)“ erklärt das Taixi-Hexagramm so: Himmel und Erde überschneiden sich, und alles kommuniziert miteinander; oben und unten überschneiden sich, und ihre Bestrebungen sind dieselben. Denn im Taixi-Hexagramm überschneiden sich Qian und Kun, Himmel und Erde, oben und unten – daher die Harmonie. Das Fuxi-Hexagramm zeigt Kun unten und Qian oben. Die Energie des Himmels steigt auf, während die Energie der Erde absteigt, doch die beiden Energien überschneiden sich nicht. Aufgrund dieser fehlenden Überschneidung entsteht Widrigkeit. In „Die Trigramme erklärt (Teil 2)“ wird das Fuxi-Hexagramm folgendermaßen interpretiert: Himmel und Erde überschneiden sich nicht, und es entsteht Widrigkeit.
Das „Shuowen Jiezi“ interpretiert das Fuxi-Hexagramm wie folgt: Himmel und Erde durchdringen sich nicht, und nichts steht in Verbindung; oben und unten durchdringen sich nicht, und es gibt keine Zustände in der Welt. Denn im Fuxi-Hexagramm durchdringen sich Qian und Kun nicht, Himmel und Erde nicht, oben und unten nicht – daher das Unglück. Die Wechselwirkung von Yin und Yang ist die Grundlage und Voraussetzung für die Entstehung von Dingen. Ohne diese Grundlage und Voraussetzung blieben Yin und Yang stets getrennt, und die Welt bliebe für immer still und leblos.
Sechstens fördert das Zusammenspiel von Yin und Yang die Entstehung neuer Dinge und erleichtert Bewegung, Wandel und Entwicklung. In „Die Trigramme erklärt (Teil 2)“ heißt es: Himmel und Erde interagieren, und alles durchläuft einen Wandel. Mann und Frau vereinen ihre Essenz, und alles entsteht. Interaktion bezieht sich auf die Verschmelzung und Vereinigung der beiden Energien von Yin und Yang. Durch das Zusammenspiel von Yin und Yang entsteht eine gegenseitige Empfindung, die den Ausgangspunkt der Entstehung von Dingen bildet. Das Hexagramm Xian gilt als günstig für die Wahrsagerei und verheißt Glück, insbesondere für Frauen. Warum ist das Hexagramm Xian günstig für die Wahrsagerei? 
„Die Trigramme erklärt (Teil 1)“ erklärt: Xian bedeutet Empfindung. Weichheit ist oben, Härte unten; die beiden Energien interagieren und harmonieren miteinander, wodurch Stabilität und Freude entstehen. Das Männliche ist unten, das Weibliche oben; daher gibt es Wohlstand und Nutzen für die Weissagung, und es gilt als glückverheißend, eine Frau zu heiraten. Wenn Himmel und Erde einander wahrnehmen, entsteht alles Leben; wenn Weise die Herzen der Menschen erspüren, herrscht Frieden auf der Welt. Indem man beobachtet, was sie wahrnehmen, lassen sich die Empfindungen von Himmel, Erde und allem Leben verstehen! Denn Empfindung bedingt Wohlstand und Nutzen für die Weissagung; denn die Empfindung von Himmel und Erde bedingt die Entstehung aller Dinge; denn die Empfindung der Weisen bedingt Frieden auf der Welt. Empfindung ist der Initiator, Reaktion der Empfänger. Mit Empfindung kommt Reaktion. Reaktion ist die gegenseitige Anziehung und Wechselwirkung zwischen Yin und Yang der Geschlechter. Mit Reaktion kommt Glück; ohne Reaktion gibt es kein Glück. Das Hexagramm von Wu Wang zeigt Zhen unten und Qian oben und besagt: großer Wohlstand und Nutzen für die Wahrsagerei. Warum gilt dieses Hexagramm als glückverheißend?
„Erklärung der Trigramme (Teil 1)“ erklärt das Hexagramm von Wu Wang: Aktivität und Vitalität; Härte befindet sich im Zentrum und reagiert.
V
Siebtens: Ab einem gewissen Grad entwickeln sich die Dinge unweigerlich in die entgegengesetzte Richtung: Das Erreichen des Yang-Extrems führt zu Yin, und das Erreichen des Yin-Extrems führt zu Yang. Aus Stille entsteht Bewegung, und aus Bewegung entsteht Stille. In der Weissagungsmethode des Buches der Wandlungen repräsentiert die Zahl 6 das alte Yin, die Zahl 7 das junge Yang, die Zahl 8 das junge Yin und die Zahl 9 das alte Yang. Da 7 und 8 für junges Yang bzw. junges Yin stehen, entsprechen ihre Entwicklungsperspektiven dem alten Yang bzw. dem alten Yin, wodurch sie unveränderliche Linien darstellen. Die Zahlen 6 und 9 hingegen repräsentieren das alte Yin bzw. das alte Yang, die Grenzen von Yin und Yang. Ihre Entwicklungsperspektiven entsprechen dem jungen Yang bzw. dem jungen Yin, daher stellen sie veränderliche Linien dar.
Die Entwicklungssequenz im Buch der Wandlungen lautet: 7-9-8-6-7, was junges Yang – altes Yang – junges Yin – altes Yin – junges Yang bedeutet. Qian (Himmel) repräsentiert das Extrem des Yang, und sein darauffolgendes Hexagramm ist Gu (Durchbeißen); Kun (Erde) repräsentiert das Extrem des Yin, und sein darauffolgendes Hexagramm ist Fu (Rückkehr). Wenn Dinge ihren Höhepunkt erreichen, werden sie unweigerlich wieder absteigen, was die Grundregel ist, die im Buch der Wandlungen offenbart und bestätigt wird. „Erklärung der Trigramme (Teil 2)“ erklärt das Feng-Hexagramm: Wenn die Sonne in der Mitte des Himmels steht, geht sie unter; wenn der Mond voll ist, nimmt er ab; Fülle und Leere von Himmel und Erde verändern sich mit den Jahreszeiten. „Erklärung der Trigramme (Teil 2)“ besagt auch: Wenn die Veränderung ihr Ende erreicht, wandelt sie sich; wenn die Transformation stattfindet, wird sie anpassungsfähig; wenn die Anpassungsfähigkeit erreicht ist, wird sie beständig. Yang erreicht sein Extrem und wird zu Yin; Yin erreicht seinen Höhepunkt und wird zu Yang. Yin und Yang entstehen einander gegenseitig, was vollkommen mit Laozi's Lehre übereinstimmt, dass die Bewegung der Gegensätze der Weg des Dao ist.
Cheng Yi sagte: „Das Dao wird als das Zusammenspiel von Yin und Yang bezeichnet, doch das Dao selbst ist nicht Yin und Yang. Daher sind Yin und Yang das Dao.“ (Chengshi Yishu, Band 3) Er sagte auch: „Ohne Yin und Yang gibt es kein Dao. Daher sind Yin und Yang das Dao. Yin und Yang sind Qi. Qi ist das, was sich unten formt, während das Dao das ist, was sich oben formt.“ (Chengshi Yishu, Band 15) Yin und Yang selbst sind nicht das Dao, noch ist die Transformation von Yin und Yang das Dao, noch ist die geordnete und regelmäßige Natur der Transformation von Yin und Yang das Dao. Das Dao ist das Prinzip, das sich durch die Transformation von Yin und Yang manifestiert.
Das Zusammenspiel von Yin und Yang, der sogenannte Dao, birgt tiefgreifende Implikationen, die für den Durchschnittsmenschen schwer zu begreifen sind. Daher heißt es: „Die Wohlwollenden sehen darin Wohlwollen, die Weisen Weisheit; der Durchschnittsmensch wendet ihn täglich an, ohne ihn zu verstehen.“ Wer Wohlwollen und Weisheit wahrnimmt, erfasst nur einen Teil davon, weshalb es verschiedene Interpretationen gibt. Obwohl der Durchschnittsmensch dem Dao in seinem Alltag folgt, versteht er seine Prinzipien nicht. Diese Prinzipien sind jedoch ihm innewohnend und sollten von allen befolgt werden.
