Zhuangzi, auch bekannt als Chuang Tzu (ca. 369–286 v. Chr.), war ein Philosoph der Zeit der Streitenden Reiche und eine bedeutende Persönlichkeit des Taoismus. Sein Geburtsname war Zhou, und er stammte aus Meng im Staat Song (heute Shangqiu, Henan). Er lebte zur selben Zeit wie König Hui von Liang und König Xuan von Qi.
In jungen Jahren war er als Beamter im Lackgarten tätig. Später lebte er zurückgezogen und in Armut.
✨ Recommended Taoist Talismans
Discover powerful talismans for your spiritual journey
Er war gebildet und hatte einen großen Freundeskreis. Der König von Chu sandte Boten, um ihm tausend Goldstücke und das Amt des Premierministers anzubieten, doch er lehnte ab.
Er war ein Nachfolger des Gedankenguts von Laozi und etablierte ein Gedankensystem, dessen Hauptsäule das „Tao“ bildete.
In der Geschichte werden Laozi und Zhuangzi oft gemeinsam genannt. Zhuangzis Einfluss im Taoismus entspricht dem von Mengzi im Konfuzianismus, was darauf hindeutet, dass die grundlegenden ideologischen Tendenzen von Zhuangzi und Laozi übereinstimmen. In einigen spezifischen Aspekten unterscheidet sich Zhuangzi jedoch deutlich von Laozi.
Laozi schätzte Sanftmut und riet zur Mäßigung und zur Vermeidung von Überfluss, um in zwischenmenschlichen Beziehungen ein Gleichgewicht zu finden. Zhuangzi hingegen sah in zwischenmenschlichen Beziehungen eine starke Einschränkung der menschlichen Natur und plädierte für deren Überwindung, um uneingeschränkte Freiheit zu genießen. Sein Denken basierte auf dem Taoismus. Zhuangzi betrachtete den Taoismus als das Noumenon, das vor Himmel und Erde existierte und diese hervorbrachte. Er glaubte jedoch, dass dieses Noumenon, das alles erschuf, nicht materiell, sondern ein von der Materie unabhängiger Geist sei.
Er sagte: „Gibt es etwas, das Himmel und Erde erschaffen hat? Das, was die Dinge erschafft, ist kein Ding.“ (Zhuangzi · Zhi Beiyou, im Folgenden als Kapitelname bezeichnet). Er betonte wiederholt, dass das „Tao“ dasjenige sei, das „Himmel und Erde erschaffen hat“, also das Noumenon, das alle Dinge hervorbringt („das, was die Dinge erschafft“). Doch es war geradezu immateriell („kein Ding“). Dieses immaterielle „Tao“ war „Nichts“ oder „Nichtsein“: „Ich kann den Zustand des Nichtseins erreichen, aber ich habe den Zustand des Nichtseins noch nicht erreicht.“ (Ebd.)
Im Zusammenhang mit dem „Tao“ erwähnte Zhuangzi auch das „Qi“. Er stellte sogar die These auf, dass „die ganze Welt durch Qi vereint ist“ (ebd.). Qi war jedoch nicht das „Tao“, sondern eine Ableitung des „Tao“: „Das Klare und Helle entsteht aus dem Dunkeln, und das Geordnete aus dem Formlosen. Der Geist entsteht aus dem Tao, der Körper aus dem Wesen, und alle Dinge werden mit ihren Formen geboren.“ (ebd.)
Zhuangzi hielt bis zuletzt am Konzept des „Tao“ fest. Er leugnete nicht nur die Materialität und Ursprünglichkeit des Qi, sondern zweifelte auch an der Existenz der Welt und behauptete: „Plötzlich ist da etwas und da ist nichts, und wir wissen am Ende nicht, ob da etwas oder nichts ist.“ („Qi Wu Lun“) Seiner Ansicht nach ist die Existenz der Welt unerkennbar und ungewiss.
Der Schwerpunkt von Zhuangzis Tao-Lehre liegt jedoch nicht in der Demonstration des Noumenons, sondern im Streben nach der spirituellen Ebene. Als spirituelle Ebene konzentriert sich das „Tao“ auf das Wort „Leere“, das heißt, weltliche Angelegenheiten subjektiv loszulassen und alle Beziehungen des realen Lebens zu transzendieren.
Zhuangzi sagte: „Nur das Tao findet sich in der Leere wieder. Leere ist das Fasten des Herzens.“ (Ren Jian Shi) Er glaubte, dass die Abwesenheit von Wissen und Begierde im Herzen, die Einheit und Ruhe, der einzige Weg zum Tao sei.
Er betonte weiterhin, dass für das Erreichen der höchsten spirituellen Ebene des „Tao“ höhere und strengere Anforderungen an die Praxis der „Leere“ gelten, nämlich „sich von der Welt zu lösen“, „sich von den Dingen zu lösen“, „sich vom Leben zu lösen“, „Erleuchtung zu erlangen“ und „das Einzigartige zu erkennen“: „Es ist leicht, dem Weisen von seinem Tao zu erzählen. Ich wiederhole es immer wieder: Nach drei Tagen kann man sich von der Welt lösen; nachdem man sich von der Welt gelöst hat, übt man weiter darin, und nach sieben Tagen kann man sich von den Dingen lösen; nachdem man sich von den Dingen gelöst hat, übt man weiter darin, und nach neun Tagen kann man sich vom Leben lösen; nachdem man sich vom Leben gelöst hat, kann man Erleuchtung erlangen; nachdem man Erleuchtung erlangt hat, kann man das Einzigartige erkennen; nachdem man das Einzigartige erkannt hat, kann man die Unterscheidung zwischen Altem und Neuem überwinden; nachdem man die Unterscheidung zwischen Altem und Neuem überwunden hat, kann man in den Zustand zwischen Leben und Tod eintreten.“ (Da Zong Shi) Die Loslösung von der Welt, die Loslösung von den Dingen, die Loslösung vom Leben, das Erreichen der Erleuchtung und das Erkennen des Einzigartigen sind die fünf Stufen der Tao-Entwicklung und -Verwirklichung. Von der Loslösung von der Welt bis zum Erkennen des Einzigartigen markiert jeder Schritt eine neue Stufe in der Praxis der „Leere“. Dies ist ein Prozess der Auflösung der Grenzen zwischen Altem und Neuem, Leben und Tod und allem Sein.
Zhuangzis „Tao“ ist genau diese durch und durch nihilistische spirituelle Sphäre, die jenseits der Unterscheidung zwischen Alt und Neu liegt, weder tot noch lebendig ist und sich in einem Zustand des Chaos befindet. Dies ist das grundlegende Merkmal von Zhuangzis „Tao“-Theorie. „Tao“ ist ein umfassendes Konzept der Ganzheit und zugleich die grundlegende Perspektive, aus der Zhuangzi die Dinge betrachtete. Ausgehend von dieser Perspektive erkannte Zhuangzi, dass die besonderen Wesensmerkmale und Grenzen aller Dinge, wie etwa Richtig und Falsch, Schönheit und Hässlichkeit, Groß und Klein, Mehr und Weniger, Lang und Kurz, Edel und Demut, Langlebigkeit und vorzeitiger Tod, Leben und Tod usw., nicht existieren. Zhuangzi strebte nach einer Sphäre, in der „alle Dinge durch das Tao vereint sind“, wo Richtig und Falsch aufgehoben sind, Mensch und Selbst gleichwertig sind und die Grenzen zwischen Dingen und Selbst verschwimmen. Zhuangzi sagte: „Aus der Perspektive des Tao gibt es keinen Unterschied zwischen Edel und Demut.“ (Qiu Shui) Er betrachtete Probleme aus der Perspektive des Tao und erkannte, dass es nicht nur keinen Unterschied zwischen edel und bescheiden gibt, sondern auch kein Richtig und Falsch, keine Schönheit und Hässlichkeit sowie kein Groß und Klein. Kurz gesagt, aus der Sicht des Tao ist alles eins.
Zum Beispiel: (1) „Alles ist durch das Tao vereint“ ist eine zentrale Aussage in Zhuangzis Materietheorie. Zhuangzis Theorie erfordert, dass man die materielle Welt jenseits aller spezifischen Substanzen betrachtet: „Es gibt nichts, was nicht so ist, und nichts, was nicht annehmbar wäre. Ob kleines Grashalm oder große Säule, hässliche Frau oder schöne Xishi – alle seltsamen Dinge sind durch das Tao vereint. Ihre Trennung ist zugleich ihre Entstehung; ihre Entstehung ist zugleich ihre Zerstörung. Für alle Dinge gibt es weder Entstehung noch Zerstörung; sie alle sind durch das Tao vereint.“ (Qi Wu Lun) Ein „ting“ ist ein kleines Grashalm, ein „ying“ eine große Säule; ein „Li“ ist eine hässliche Frau, eine Xishi eine schöne Frau. Zhuangzi glaubte, dass es aus der Perspektive des Tao keinen Unterschied zwischen der Kleinheit des „Ting“ und der Größe des „Ying“, der Hässlichkeit des „Li“ und der Schönheit des „Xishi“ sowie zwischen Entstehung und Vergehen usw. gäbe. Die Ansicht, dass „alle Dinge durch das Tao vereint sind“, erfordert, dass „Leben und Tod als derselbe Weg betrachtet werden und das Annehmbare und das Nicht-Annehmbare als dasselbe Prinzip betrachtet werden“ („De Chong Fu“) und „Alle Dinge denselben Ursprung haben und Leben und Tod dieselbe Form haben“ („Tian Di“).
(2) „Die Wandlung der Dinge“ ist ein zentrales Konzept in Zhuangzis Entwicklungslehre. Es besagt, dass sich die Dinge gemäß dem „Tao“ verändern und einem ständigen Wandel unterliegen, weshalb sie kein festes Wesen besitzen und auch nicht besitzen können. Zhuangzi erläuterte dieses Konzept anhand seines berühmten Traums, in dem er sich in einen Schmetterling verwandelte. Er erzählte, er habe geträumt, ein Schmetterling zu sein und frei zu fliegen, voller Freude. Damals habe er nicht daran gedacht, dass er Zhuang Zhou war. Plötzlich sei er aufgewacht und habe klar erkannt, dass Zhuang Zhou da war und er kein Schmetterling mehr. Ob sich Zhuang Zhou in seinem Traum in einen Schmetterling verwandelt hatte oder der Schmetterling in seinem Traum in Zhuang Zhou, konnte niemand klären. Im Nu kennt die spätere Situation die vorherige nicht, und diese Situation kennt die andere nicht. Die Dinge verändern sich auf vielfältige Weise und sind unvorhersehbar.
Dies wird als „Transformation der Dinge“ bezeichnet (ebd.). Als spirituelle Sphäre birgt das „Tao“ den Grundinhalt der Freiheit. „Alles ist durch das Tao vereint“, die Einheit von Subjekt und Objekt sowie die „Transformation der Dinge“ sind notwendige Bedingungen für Freiheit. Denn um in die spirituelle Sphäre der Freiheit einzutreten, muss man die Unterschiede und Grenzen zwischen Menschen, Dingen und Subjekt und Objekt auflösen und sowohl Richtig als auch Falsch sowie das Vergessen von Dingen und Selbst erreichen. Die Freiheit, von der Zhuangzi sprach, ist das Streben nach absoluter spiritueller Freiheit. Dabei wird insbesondere das „Sein ohne Abhängigkeit“ hervorgehoben.
Zhuangzi glaubte, dass man, um wahre Freiheit zu erlangen, den Widerspruch zwischen Abhängigkeit und Unabhängigkeit überwinden muss. Abhängigkeit bedeutet, an Bedingungen gebunden zu sein. Das von Zhuangzi beschriebene „Sein ohne Abhängigkeit“ ist eine spirituelle Selbstbefreiung, das heißt, „im Vergessen verweilen“: „Verlasse den Körper, verwerfe die Intelligenz, lass die Form hinter dir und befreie dich vom Wissen, und sei im Einklang mit der großen Einheit. Dies nennt man im Vergessen verweilen.“ (Da Zong Shi) „Im Vergessen verweilen“ bedeutet, den Zustand des Nichtseins im Inneren und Äußeren zu erreichen, also sowohl die Dinge als auch das Selbst zu vergessen und so die Freiheit zu genießen: „Vergiss Leber und Gallenblase, lass Ohren und Augen hinter dir, wandere zwischen Anfang und Ende hin und her, ohne das Ende zu kennen, irre benommen jenseits des Staubs umher und genieße die Freiheit im Nichtstun.“ (Ebenda) Zhuangzi verband Kosmologie, Erkenntnistheorie und Lebensanschauung zu einem Ganzen, wobei das „Tao“ als Rahmen diente. Kosmologie und Erkenntnistheorie bilden die Grundlage seiner Theorie der Freiheit im Leben, die letztlich in der Freiheit selbst mündet. Zhuangzi und seine Theorie hatten großen Einfluss auf die Geschichte. Sima Qian verfasste die „Biografien von Laozi, Zhuangzi, Shen Buhai und Han Fei“ und erwähnte darin Laozi und Zhuangzi gemeinsam. Nach der Wei- und Jin-Dynastie lobten Metaphysiker Laozi und Zhuangzi in höchsten Tönen. Manche hielten Zhuangzi sogar für bedeutender als Laozi. Die Formulierung „Laozi und Zhuangzi“ wandelte sich zu „Zhuangzi und Laozi“. Ji Kang sagte einmal: „Zhuangzi und Laozi zu lesen“ (siehe „Ein Rücktrittsschreiben an Shan Juyuan“). Guo Xiang sagte: „Dies ist die Rede von Zhuangzi und Laozi“ (siehe die Anmerkung zu „Zhuangzi · Xiao Yao You“); Sun Sheng äußerte sich „zu Zhuangzi und Laozi“ (siehe „Fragen und Widerlegungen zu Laozi“); Liu Xie bemerkte: „Zhuangzi und Laozi gerieten allmählich in Vergessenheit, während die Landschaftsdichtung aufblühte“ (siehe „Wen Xin Diao Long · Ming Shi“). Yan Zhitui nannte „Zhuangzi“ als erstes der „Drei Mysteriösen Bücher“: „Zhuangzi, Laozi und das Buch der Wandlungen werden zusammenfassend als die Drei Mysteriösen Bücher bezeichnet.“ (siehe „Yans Familienanweisungen · Mian Xue Pian“)
