Der nördliche himmlische Meister Dao 北天师道

Der taoistische Tempel der Nördlichen Wei-Zeit – unter Kou Qianzhis Reform wurde der Taoismus zum ersten Mal in der chinesischen Geschichte eine vollständig staatlich geförderte Religion.

Definition und Hintergrund

Das Nördliche Himmlische Meister Dao (北天师道), auch bekannt als das Neue Himmlische Meister Dao (新天师道), ist ein Zweig des Himmlischen Meister Dao (天师道), der im Norden Chinas während der Zeit der Nördlichen und Südlichen Dynastien entstand. Es wurde von Kou Qianzhi (寇谦之, 365–448 n. Chr.), einem taoistischen Praktizierenden auf dem Berg Song (嵩山), gegründet, der eine umfassende Reform der Himmlischen Meister Tradition in Nordchina mit Unterstützung des kaiserlichen Hofes der Nördlichen Wei unternahm.

Zu Beginn des fünften Jahrhunderts war die Organisation des Himmlischen Meister Dao in Nordchina nachlässig geworden. Ihre Rituale und Vorschriften wurden vernachlässigt, erbliche Ernennungen von Libationern hatten Partikularinteressen geschaffen, und volkstümliche taoistische Gruppen führten Aufstände unter messianischen Bannern an – sie beanspruchten Titel wie Li Hong (李弘) oder Liu Ju (刘举), Namen, die mit dem erwarteten taoistischen Erlöser verbunden waren. Kou Qianzhis Reform war eine direkte Antwort auf diese institutionelle Unordnung.

Die zwei Offenbarungen

Kou Qianzhis Autorität beruhte auf zwei beanspruchten göttlichen Offenbarungen. Im zweiten Jahr von Shenrui (415 n. Chr.), während der Herrschaft von Kaiser Mingyuan (明元帝), behauptete er, Taishang Laojun sei auf dem Berg Song herabgestiegen, habe ihm den Titel „Meister“ (天师) verliehen und 20 Bände von Die Neuen Gebote des Gesangs in den Wolken (云中音讼新科之诫) übergeben, um neue Vorschriften zu erlassen und die „falschen Lehren“ der Drei Zhangs zu eliminieren.

Im achten Jahr von Taichang (423 n. Chr.) behauptete er ferner, dass Li Pu (李谱) – eine göttliche Figur in der taoistischen Himmels-Hierarchie – auf dem Berg Song herabgestiegen sei, ihm über 60 Bände von Die Wahre Schrift der Register und Karten (录图真经) übergeben habe, um dem „Wahren Fürsten des Nördlichen Friedens“ (北方太平真君) zu helfen, Geister und Dämonen zu unterwerfen und Lehren an Jünger weiterzugeben.

Die vier Reformen

Kou Qianzhis Reformen des Himmlischen Meister Dao waren umfassend:

• Rituelle Angemessenheit und konfuzianische Ethik – Einhaltung der „rituellen Angemessenheit“ (礼法) als Standard und Befolgung der Prinzipien der Loyalität und kindlichen Pietät. Er verurteilte aufs Schärfste messianische Aufstände von taoistischen Anhängern, die Titel wie Li Hong oder Liu Ju annahmen, als „Verrat“.
• Meritokratische Ernennung taoistischer Beamter – Abschaffung der privaten Ernennung taoistischer Positionen durch Libationäre und des erblichen Systems, wonach die Nachkommen der Drei Zhangs den Titel des Himmlischen Meisters erbten, ersetzt durch Ernennung auf der Grundlage des konfuzianischen Prinzips der Meritokratie.
• Abschaffung regionaler administrativer Titel – Einstellung der in Sichuan während der Ära der Drei Zhangs verwendeten regionalen administrativen Titel (治头).
• Abschaffung von Getreidesteuern und sexuellen Praktiken – Abschaffung des Getreide- und Geldsteuersystems und der sexuellen Praktiken (合气术) der Drei Zhangs-Periode. Taoistische Anhänger mussten jährlich nur 30 Blatt Papier, einen Schreibpinsel und einen Tintenstift zahlen. Stattdessen wurden konfuzianisch basierte Vorschriften und rituelle Observanzen hinzugefügt.

Der Tempel der Nördlichen Wei – Kou Qianzhis Reformen verwandelten die Tradition der Himmlischen Meister von einer halbautonomen Volksreligion in eine staatlich geförderte Institution, die mit den konfuzianischen Werten des Kaiserreichs übereinstimmte.

Kaiserliche Förderung und historische Konsequenzen

Kou Qianzhis Reformen fanden die Unterstützung von Kaiser Taiwu (太武帝, reg. 423–452 n. Chr.) und dem mächtigen Minister Cui Hao (崔浩). Das Weishu (《魏书》), „Aufzeichnungen über Buddhismus und Taoismus“ (释老志), berichtet:

„于是天师显荣，新教大行，布居天下，道业大兴。“
(So wurde der Himmlische Meister verehrt, die neuen Lehren verbreitet, und sie wurden im ganzen Land verkündet, wodurch der Taoismus stark aufblühte.)

Im Jahr 440 n. Chr. nahm Kaiser Taiwu den taoistischen Regentschaftsnamen „Taipingzhenjun“ (太平真君, Wahrer Herr des Großen Friedens) an – der erste chinesische Kaiser, der einen taoistischen Regentschaftsnamen trug –, was den Höhepunkt des politischen Einflusses des Nördlichen Himmlischen Meister Dao markierte. Im Jahr 446 n. Chr. nutzte Cui Hao taoistische Argumente, um Kaiser Taiwu zur Unterdrückung des Buddhismus zu überreden, Tempel zu zerstören und Mönche zur Entlassung in den Laienstand zu zwingen – die erste große staatliche Unterdrückung des Buddhismus in der chinesischen Geschichte.

Das politische Schicksal der Bewegung brach nach Kou Qianzhis Tod im Jahr 448 n. Chr. schnell zusammen. Cui Hao wurde 450 n. Chr. hingerichtet. Kaiser Taiwu hob die anti-buddhistische Politik auf. Ohne ihre beiden Hauptgönner verlor das Nördliche Himmlische Meister Dao seinen institutionellen Schwung und verschmolz allmählich wieder mit der breiteren Himmlischen Meister Tradition.

Das Nördliche Himmlische Meister Dao – eine Reformbewegung, deren institutionelles Leben kurz war, deren Einfluss auf die Konfuzianisierung des Taoismus jedoch dauerhaft war.

Zhengyi Perspektive

In der Zhengyi-Tradition stellt Kou Qianzhis Reform eine bedeutende, aber letztendlich abweichende Episode in der Geschichte der Himmlischen Meister-Linie dar. Seine Abschaffung des Getreidesteuersystems und sexueller Praktiken befasste sich mit echten institutionellen Problemen, die die frühe Himmlische Meister-Tradition angesammelt hatte. Sein Beharren auf konfuzianischen ethischen Standards – Loyalität, kindliche Pietät, rituelle Angemessenheit – nahm die umfassendere Konfuzianisierung des Taoismus vorweg, die die Tang- und Song-Periode kennzeichnen sollte.

Sein Anspruch, ein neues Mandat von Taishang Laojun erhalten zu haben, das den ursprünglichen Bund der Drei Zhangs außer Kraft setzte, wurde jedoch vom südlichen Zweig der Himmlischen Meister Tradition nicht akzeptiert, der die ungebrochene Linie der Familie Zhang am Longhu-Berg aufrechterhielt. Das Südliche Himmlische Meister Dao (南天师道), das in derselben Zeit im Süden weiter existierte, bewahrte die erbliche Übertragung der Familie Zhang – die Linie, die schließlich zur Zhengyi-Tradition werden sollte. Aus der Zhengyi-Perspektive war Kou Qianzhis Reform eine historisch bedeutsame, aber institutionell getrennte Entwicklung: ein Zweig, der unter kaiserlicher Schirmherrschaft kurz aufblühte und dann wieder in den Hauptstrom mündete, wobei er ein Erbe konfuzianischer ethischer Integration hinterließ, das die Zhengyi-Tradition später selbst auf ihre eigene Weise übernehmen sollte.

Verwandte Konzepte

• Tianshi Dao (天师道): die Muttertradition, aus der das Nördliche Himmlische Meister Dao hervorging → Tianshi Dao
• Zhang Daoling (张道陵): der Gründer der ursprünglichen Himmlischen Meister Tradition → Zhang Daoling
• Taishang Laojun (太上老君): die Gottheit, deren Offenbarung Kou Qianzhis Reform autorisierte → Taishang Laojun

Quellentexte

• Wei Shou (魏收). Weishu (《魏书》), „Shi Lao Zhi“ (释老志). Nördliche Qi-Dynastie.
• Chen Yaoting (陈耀庭). Eintrag zu „Bei Tianshi Dao“. In Zhonghua Daojiao Dacidian (《中华道教大辞典》).