Sima Tan (司马谈, ca. 110 v. Chr.) war ein Historiker und taoistischer Philosoph der Westlichen Han-Dynastie und der Vater von Sima Qian. Er stammte aus dem Kreis Xiayang in Zuo Fengyi (heutiges Hancheng, Shaanxi).
In seinen jungen Jahren studierte er bei Tang Du, einem auf Astrologie spezialisierten Astronomen; Yang He, einem Experten des *Buches der Wandlungen* (*Yi Jing*); und Huangzi, einem Gelehrten der Huang-Lao-Philosophie (einer Form des Taoismus). Er war umfassend gebildet und besaß ein tiefes Wissen. Zu Beginn der Herrschaft von Kaiser Wu der Han-Dynastie diente er als Taishiling (Großhistoriker) und beaufsichtigte Himmelsphänomene und Kalendersysteme, rituelle Zeremonien sowie die Sammlung und Bewahrung alter Dokumente: „Innerhalb von hundert Jahren wurden alle verlorenen historischen Aufzeichnungen und Ereignisse unter dem Himmel vom Großhistoriker zusammengetragen“ (*Aufzeichnungen des Großhistorikers: Autobiographie des Großhistorikers*).
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Sima Tan verehrte die in der frühen Han-Dynastie verbreitete Huang-Lao-Philosophie und lobte das taoistische Gedankengut. Er argumentierte, der Taoismus habe die Stärken anderer philosophischer Schulen der Vor-Qin-Zeit in sich aufgenommen und gleichzeitig deren Schwächen vermieden, wodurch er allen Dingen angemessen begegnen könne. Er erklärte: „Der Taoismus bündelt den Geist, richtet das Handeln auf das Formlose aus und nährt alles. Seine Methodik folgt den großen Prinzipien von Yin und Yang, übernimmt die Tugenden des Konfuzianismus und Mohismus, extrahiert das Wesentliche der Logiker und Legalisten, passt sich den Zeiten an, reagiert auf Veränderungen und eignet sich zur Etablierung von Sitten und Gebräuchen sowie zur Regelung von Angelegenheiten. Seine Richtlinien sind prägnant und leicht umzusetzen und ermöglichen es, mit geringem Aufwand viel zu erreichen.“ (ebd.)
Ausgehend vom taoistischen Konzept des natürlichen Nicht-Handelns (*wuwei*) schlug er Prinzipien für den Umgang mit der Welt vor:
1. Befürwortung des Folgens der Natur, d. h. „die Leere als Grundlage und die Anpassung als Anwendung nehmen“ (ebd.).
2. Ablehnung subjektiver Vorurteile und feststehender Muster, wobei betont wird, dass es „keine feste Tendenz, keine konstante Form gibt und man daher in der Lage ist, das wahre Wesen aller Dinge zu erfassen“ (ebd.).
3. In Anlehnung an Laozi's Ansicht, dass „sich selbst an die letzte Stelle zu setzen, zum Vorrang führt; den Körper als etwas Äußerliches zu betrachten, zur Erhaltung führt“, befürwortete er das Erreichen der Richtigkeit durch Umkehrung: „Weder führend noch folgend, kann man zum Meister aller Dinge werden“ (ebd.).
4. Befürwortung der Anpassung an die Zeit, der Einhaltung von Gesetzen und Vorschriften ohne starre Befolgung: „Gesetze haben und doch gesetzlos sein, Angelegenheiten den Zeiten entsprechend handeln; Normen haben und doch normlos sein, sich den Dingen anpassen, wie sie sind. Daher heißt es: Der Weise ist unvergänglich, denn er hält den Wandel der Zeit aufrecht“ (ebd.).
Er fasste all diese Prinzipien in *Leere* (*xu*) und *Anpassung* (*yin*) zusammen und erklärte: „Leere ist die Konstante des Dao; Anpassung ist das Leitprinzip für Herrscher“ (ebd.). Bezüglich des Verhältnisses von Form (Körper) und Geist (*shen*) hob er besonders die Rolle des Geistes hervor, den er als Grundlage des Lebens betrachtete. Er sagte: „Beim Menschen wird das Leben vom Geist erhalten und im Körper bewohnt. Übermäßiger Gebrauch des Geistes erschöpft ihn; übermäßige körperliche Anstrengung schwächt ihn; die Trennung von Geist und Körper führt zum Tod. Die Toten können nicht wiederbelebt, noch die Getrennten wiedervereint werden. Daher schätzen Weise dieses Verhältnis. Aus dieser Perspektive ist der Geist die Wurzel des Lebens und der Körper sein Gefäß“ (ebd.). Seine Taten und die *Grundlagen der Sechs Schulen* finden sich in Band 130 der *Aufzeichnungen des Großen Historikers*.
