Sima Tan (司馬談): Der Philosoph, der den Daoismus definierte
Paul Peng
Er lag im Sterben. Und er wusste es.
Auf dem Sterbebett liegend, griff Sima Tan nach der Hand seines Sohnes. Dieser Sohn – Sima Qian – sollte später das größte Geschichtsbuch schreiben, das China je gesehen hatte. Doch an diesem Tag war Sima Qian nur ein junger Mann, der zusah, wie sein Vater dahinsiechte.
Der alte Mann sprach unter Tränen:
„Die Aufzeichnungen des Großhistorikers dürfen nicht unterbrochen werden. Ich fürchte, die historischen Dokumente der Welt werden zerstreut und verloren gehen. Du musst dich erinnern. Du musst vollenden, was ich begonnen habe.“
Das war im Jahr 110 v. Chr. Der Sohn sollte den Wunsch des Vaters ehren. Die Aufzeichnungen des Großhistorikers – die Shiji – würden zur Vorlage für die gesamte offizielle chinesische Geschichtsschreibung, die darauf folgte.
Doch Sima Tan war nicht nur ein Historiker. Er war der Mann, der in einem einzigen Akt intellektueller Klarheit definierte, was Daoismus war und warum er wichtiger war als jede andere Denkschule. Und er tat dies genau in dem Moment, als das goldene Zeitalter des Daoismus zu Ende ging.
Die Ausbildung eines Großhistorikers
Sima Tan wurde in Xiayang geboren, nahe dem heutigen Hancheng in der Provinz Shaanxi. Er studierte Astronomie und Astrologie bei Tang Du, lernte das Buch der Wandlungen von Yang He und vertiefte sich vor allem in den Huang-Lao-Daoismus unter einem Lehrer namens Huangzi – Meister Huang –, dessen Name allein ihn als Autorität der Tradition des Gelben Kaisers und Laozi ausweist.
Diese Kombination – Kosmologie, Divination und daoistische Philosophie – machte Sima Tan zum idealen Kandidaten für das Amt des Großhistorikers (Taishiling, 太史令). Die Position vereinte Verantwortlichkeiten, die ein modernes Denken in verschiedene Bereiche unterteilen würde: die Beobachtung von Himmelsphänomenen, die Leitung ritueller Zeremonien, das Sammeln antiker Dokumente und die Aufzeichnung der Ereignisse der Herrschaft. Dieses Amt zu bekleiden, bedeutete, an der Schnittstelle von Himmel und Erde, Vergangenheit und Gegenwart, kosmischer Ordnung und menschlichen Angelegenheiten zu stehen.
Die sechs Schulen und die eine, die sie alle übertraf
Die philosophische Welt der frühen Han-Zeit war ein Marktplatz der Ideen. Konfuzianer, Mohisten, Legalisten, Logiker, Yin-Yang-Kosmologen und Daoisten wetteiferten alle um kaiserliche Gunst. Sima Tan überblickte diese Landschaft und verfasste ein Werk namens Die Essenzen der sechs Schulen (《论六家要旨》) – der erste Versuch in der chinesischen Geschichte, die großen philosophischen Traditionen systematisch zu klassifizieren.
Nacheinander würdigte er jede Schule: Die Yin-Yang-Schule verstand kosmische Muster, konnte sich aber in Aberglauben verstricken; die Konfuzianer verstanden Rituale und Hierarchien, waren aber so umfassend, dass „eine einzelne Person sie nicht alle meistern konnte“; die Mohisten befürworteten Sparsamkeit, waren aber zu extrem, um danach zu leben; die Logiker schärften den Geist, konnten sich aber in Sophismen verfangen; die Legalisten lieferten klare Gesetze, zeigten aber kein Verständnis für Barmherzigkeit.
Und dann kam er zu den Daoisten:
„Der Daoismus konzentriert den Geist. Seine Handlungen richten sich nach dem Formlosen aus. Er nährt alle Dinge. Seine Methode folgt den großen Mustern von Yin und Yang, übernimmt das Gute im Konfuzianismus und Mohismus, extrahiert das Wesentliche der Logiker und Legalisten, passt sich den Zeiten an, wandelt sich entsprechend den Dingen und ist geeignet, Bräuche zu etablieren und Angelegenheiten zu regeln. Seine Richtlinien sind prägnant und leicht zu praktizieren. Er erreicht viel mit wenig Aufwand.“
Dies ist keine neutrale Beschreibung. Dies ist ein Argument. Sima Tan behauptete, dass der Daoismus – insbesondere der Huang-Lao-Daoismus, den er bei Meister Huang studiert hatte – nicht nur eine Schule unter sechs war. Er war die Schule, die die anderen umfasste. Der Daoismus lehnte weder konfuzianische Rituale noch legalistische Verwaltung ab. Er absorbierte sie. Er nutzte, was nützlich war, und verwarf, was starr war.
Die Prinzipien des Weges
Sima Tan lobte den Daoismus nicht nur. Er extrahierte seine operativen Prinzipien präzise.
Erstens: Nimm die Leere als Grundlage. Der Daoist nähert sich keiner Situation mit einer vorgefertigten Agenda. Du kommst leer an – nicht unwissend, sondern empfänglich. Die Situation offenbart ihre eigene Form. Dein Handeln folgt dieser Form.
Zweitens: Anpassung. Der Daoismus legt keine einzelne Vorlage auf eine sich wandelnde Welt.
„Gesetze habend, doch gesetzlos seiend – du kümmerst dich um Angelegenheiten gemäß der Jahreszeit. Normen habend, doch normlos seiend – du richtest dich nach den Dingen, wie sie entstehen. Daher heißt es: Der Weise ist unvergänglich, denn er hält die Veränderungen der Zeit aufrecht.“
Drittens: Führe, indem du dich selbst zuletzt stellst. Das war Laozis berühmte Umkehrung: Stell dich hinten an, und du landest vorn. Sima Tan übersetzte dies in ein Prinzip der Regierung: „Weder Dinge führend noch nachfolgend, kannst du der Meister aller Dinge werden.“
Viertens: Erinnere dich daran, was du bist. „Der Geist ist die Wurzel des Lebens. Der Körper ist sein Gefäß.“ Erschöpfe den Geist durch übermäßiges Denken, zehre den Körper durch übermäßige Arbeit auf, und die beiden trennen sich. Wenn sie sich trennen, stirbst du. Der Geist muss gehegt werden. Das Leben ist die Vereinigung der beiden, und Weisheit beginnt mit der Bewahrung ihres Gleichgewichts.
Was Sima Tan hinterließ
Sima Tan vollendete sein großes Werk nicht. Das oblag seinem Sohn, der die Kastration durch Kaiser Wu ertragen musste, die Shiji unter Schmerzen und in Trotz verfasste und Chinas Herodot wurde.
Doch Sima Tan hinterließ zwei Dinge, die niemand anderes hätte geben können. Er hinterließ eine Definition des Daoismus – als eine Tradition, die synthetisiert statt ablehnt, die sich anpasst statt versteinert, die durch Stille statt Zwang regiert – die eine der überzeugendsten Aussagen darüber bleibt, was Daoismus sein kann. Und er hinterließ einen Sohn, der, nachdem er am Sterbebett die Hand seines Vaters genommen hatte, das Gewicht der Geschichte in die Zukunft trug.
Warum das für die lebendige Tradition wichtig ist
Sima Tan steht an einem Wendepunkt. Vor ihm war der Daoismus eine Stimme unter vielen. Nach ihm – teilweise aufgrund seiner Formulierung – wurde der Huang-Lao-Daoismus das inoffizielle Betriebssystem des frühen kaiserlichen Han-Staates, prägte die Politik der Kaiser Wen und Jing und schuf die Voraussetzungen für eines der großen goldenen Zeitalter Chinas.
Seine Vision eines Daoismus, der das Beste jeder Schule in einem einzigen, anpassungsfähigen Rahmen vereinen konnte, ist nicht nur ein Artefakt antiker Geistesgeschichte. Es ist ein Modell dafür, wie eine lebendige Tradition überlebt – indem sie Nützliches aufnimmt, sich den Umständen anpasst, die falsche Wahl zwischen Reinheit und Relevanz ablehnt. Die moderne Zhengyi-Tradition, die in Tianshi Fu auf dem Longhu-Berg beheimatet ist, ist der Erbe dieses langen Bogens.
Sima Tans Worte – viel mit wenig Aufwand erreichen – sind eine ebenso gute Beschreibung des liturgischen Ideals wie der politischen Philosophie der Han-Dynastie.
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