Zhang Heng (78–139), ein Gelehrter und Literaten der Östlichen Han-Dynastie, auch bekannt als Pingzi, stammte aus Xiye in Nanyang (heute nördlich von Nanyang, Provinz Henan). Schon in jungen Jahren zeigte er literarisches Talent und bereiste ausgiebig die drei Lehensgebiete. Während der Herrschaft von Kaiser An bekleidete er die Ämter des Langzhong, Shangshu Shilang und Taishi Ling. Unter Kaiser Shun wurde er Shizhong und später Gouverneur von Hebei. Er entwickelte das Hunyuan-Instrument, das Himmelskörper simulierte und die Mondphasen anhand der Wechselwirkungen zwischen Sonne, Mond und Erde erklären konnte. Geistlich war er dem Taoismus zugeneigt und brachte dessen Grundzüge in seinen Schriften zum Ausdruck.
(1) „Sixuan“. Dieser Begriff drückt Zhang Hengs Bewunderung und Verbundenheit mit den mystischen Gedanken des Taoismus aus: „Ich verehre die tiefgründigen Lehren der Weisen, und obwohl sie erhaben sind, weiche ich nicht davon ab … Ich folge ihnen still zur ewigen Betrachtung und ertrage den Lauf der Tage und Monate ohne Schwäche.“ („Sixiuan Fu“) Dies bedeutet, die „tiefgründigen Lehren“ zu bewundern und zu verinnerlichen und standhaft zu bleiben. Die „tiefgründigen Lehren“ umfassen hier sowohl taoistische als auch konfuzianische Ideen, wobei das taoistische Gedankengut überwiegt. Zhang Heng schrieb: „Haltet euch an die Genügsamkeit, schätzt die Einfachheit, denkt an Konfuzius’ Selbstbeherrschung und übt euch in Laozi’s Zufriedenheit mit dem, was man hat. So wird mein Herz nicht abschweifen und meine Augen nicht das sehen, was ich begehre. Ich verachte Nashornhörner und Elefantenstoßzähne, vereinfache Perlen und Jade, verberge Gold in Bergen und lege Jade in Täler. Jade und Achat zerbrechen nicht, und Karneol und Schildkrötenpanzer verklumpen nicht.“ (Erjing Fu) Obwohl Zhang Heng Konfuzius erwähnte, betonte er Laozi’s Ansicht, „das Begehren nicht zu sehen, um das Herz ungetrübt zu halten“ und „seltene Güter nicht zu schätzen“. Das „Denken des Xuan“ bezieht sich auf das Streben nach dem leeren Bereich des Taoismus: „Die Tore verlassen und zum himmlischen Pfad hinabsteigen, auf dem Wirbelwind schnell in die Leere reiten.“ ("Sixiuan Fu") „Dem schwer Fassbaren (Verschwommenen) unter der Erde nachjagen, das Unsichtbare überwinden und emporsteigen.“ (Dasselbe wie oben) Man kann sehen, dass „an Xuan denken“ nichts anderes ist als das Fahren unter dem Nebel der Leere und der Unsichtbarkeit.
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(2) Wuwei . Zhang Heng entwickelte das taoistische Konzept des Wuwei und der Nicht-Anhaftung und nutzte es als Mittel zur Befriedung des Volkes in der Politik. Er betonte: „Handeln ohne zu handeln, tun ohne zu arbeiten, dem Volk ewigen Frieden schenken.“ („Erjing Fu“) Dies bedeutet, untätig zu sein und das Volk nicht zu stören, sodass es ewig ein friedliches Leben führen kann. Dies hat eine positive Bedeutung. In Bezug auf die persönliche Philosophie bedeutet Untätigkeit und Arbeitslosigkeit jedoch, weltliche Angelegenheiten zu vernachlässigen und die Realität zu transzendieren, was bedeutet, „dem Staub zu entfliehen und in die Ferne zu gehen, sich für die Ewigkeit von weltlichen Dingen zu verabschieden.“ („Guitian Fu“) „Wenn du deinen Geist über die Dinge hinaus schweifen lässt, wie kannst du dann wissen, wo Ehre und Schande liegen?“ (Ebenso oben). Jeder Mensch lebt in realen Beziehungen und kann die Realität nicht transzendieren. Das sogenannte „Gedankenschweifen lassen“ ist lediglich spirituelle Befreiung.
(3) Xiaoyao. Das Thema Xiaoyao zieht sich wie ein roter Faden durch Zhang Hengs „Sixiuan Fu“. Es beginnt mit dem Aufstieg vom Boden zum Himmel, „durch die klare Nacht, emporsteigend, leichtfüßig durch die Nebelschwaden schwebend und emporstrebend.“ (Siehe oben) „Die Untätigkeit annehmend, um den Willen zu festigen, frei wandernd mit Wohlwollen und Rechtschaffenheit.“ (Siehe oben) Zhang Heng hielt an Zhuangzis Theorie des Xiaoyao fest und glaubte, dass die Aufhebung der Unterscheidungen zwischen Richtig und Falsch, Schönheit und Hässlichkeit, Gut und Böse usw. eine notwendige Bedingung für das Erreichen von Xiaoyao sei. Er befürwortete die „Verwischung von Regeln und Normen“ (Siehe oben), d. h. die Verwischung der Grenzen zwischen Regeln und Normen, zwischen Recht und Recht, hin und her, und deren Vermischung. Er plädierte auch dafür, nicht zwischen wilden und duftenden Pflanzen zu unterscheiden, da wilde Pflanzen nicht bitter seien und geschätzt werden sollten; duftende Pflanzen hingegen dufteten nicht und könnten weggeworfen werden (Siehe oben). Das ist in Wirklichkeit eine willkürliche Veränderung der Dinge, eine Enteignung ihrer wesentlichen Merkmale.
(4) Sicht auf Leben und Tod. Zhang Hengs „Duo Lou Fu“ beschreibt, wie er in der Wildnis umherirrt und Zhuangzis Schädel am Wegesrand findet. Er bekundet seinen aufrichtigen Willen, Zhuangzi wiederzubeleben. Zhuangzi lehnt die Wiederbelebung jedoch ab. Zhang Heng, der durch Zhuangzis Mund spricht, betont den Grundsatz, dass der Tod besser sei als das Leben. Er erklärt: „Der Tod ist Ruhe, das Leben ist Mühe.“ Ehre und Ansehen sind so vergänglich wie Staub und Haare; Krieg und Schöpfung sollten vermieden werden. Der Tod ist eine große Transformation, die von allen Zwängen befreit. Nach dem Tod können andere weder die Gestalt sehen noch die Stimme hören. „Yao und Shun können nicht belohnen, Jie und Zhou nicht bestrafen. Tiger und Leoparden können nicht schaden, Schwerter und Speere nicht verwunden. Man teilt den Fluss mit Yin und Yang, verschmilzt mit der Urkraft. Man nutzt den Kosmos als Eltern, Himmel und Erde als Bett und Kissen, Donner und Blitz als Trommeln und Fächer, Sonne und Mond als Lampen und Kerzen. Wolken und Flüsse als Flüsse und Teiche, Sterne als Perlen und Jade. Man verschmilzt mit der Natur, emotionslos und gleichgültig. Klar und doch unklar, trüb und doch nicht schlammig. Nicht unterwegs und doch ankommend, nicht schnell und doch zügig.“ (Duo Lou Fu) Kurz gesagt: Der Tod ist wahre Freiheit und Befreiung, der wahre Übergang vom „abhängigen Dasein“ zum „unabhängigen Dasein“. Dies ist ein wichtiger Standpunkt des Zhuangzi. Eine Biografie findet sich in Band 59 des „Buches der Späteren Han“. Zu seinen Werken gehört „Zhang Hengs Sammlung von Gedichten und Essays“ (Shanghai Ancient Books Publishing House, Ausgabe 1986).
