Wudoumi Dao (Fünf Stücke Reis Dao) 五斗米道

Eine bedeutende frühe taoistische Schule . Sie wurde während der Herrschaft von Kaiser Shun der Östlichen Han-Dynastie (126–144 n. Chr.) von Zhang Ling (auch bekannt als Zhang Daoling ), einem gebürtigen Feng aus dem Pei-Staat (heutiger Kreis Feng, Provinz Jiangsu), am Heming-Berg im Westen Sichuans (heute Kreis Dayi, Sichuan; manche sagen Kreis Jiange, Sichuan) gegründet. Er behauptete, der Höchste Alte Herr (Taishang Laojun) sei herabgestiegen, um ihm Lehren zu übermitteln, und er stellte 24 taoistische Texte und Talismane zusammen, darunter Zhengyi Jing (Die Schrift der orthodoxen Einheit) und Tianguan Zhangben (Der grundlegende Text der himmlischen Beamten), der sich selbst "Taiqing Xuanyuan" nannte.

Die von ihm gegründete Religion hieß ursprünglich Zhengyi Dao (Orthodoxer Einheitsweg) oder Zhengyi Mengwei Dao (Orthodoxer Einheitsweg des Bundes und der Majestät). Da die taoistischen Anhänger Zhang Ling als „ Himmlischen Meister “ verehrten (manche sagen, er habe sich selbst so bezeichnet), war sie auch als Tianshi Dao (Himmlischer Meisterweg) bekannt.

Da die Eingeweihten fünf Scheffel Reis als Glaubensbeweis darbringen mussten (ein Scheffel Reis in der Han-Dynastie entsprach etwa zwei Litern heute), wurde der Weg gemeinhin als Wudoumi Dao (Fünf-Scheffel-Reis-Weg) bezeichnet; manche behaupten, der Name leite sich von der Verehrung der Fünf Himmelsrichtungen und Doumu (der Mutter des Großen Wagens) ab. Die Kurzform lautet „Mi Dao“ (Reis-Weg).

Die Anhänger verehrten ein Pantheon, dessen Zentrum „Taiqing Xuanyuan Wushang Sandian Wuji Dadao Taishang Laojun“ (der Höchste Alte Herr, der Unübertroffene Große Dao der Drei Himmel und des Unendlichen) bildete. Die fünftausend Worte des Laozi (d.h.) Das Dao De Jing diente ihnen als Grundlage ihrer Schrift. Dessen Lehren betonten die Rettung der Welt, die Heilung der Menschen und das Erreichen der Unsterblichkeit durch ein langes Leben. Sie lehrten ihre Anhänger, dem Dao zu folgen, die Gebote zu befolgen und Ehrlichkeit und Güte zu praktizieren. Zu ihren Praktiken gehörten vor allem die Beschwörung von Geistern, die Austreibung von Dämonen mithilfe von Talismanen sowie Daoyin (Energielenkung), Qi-Zirkulation, Sexualkultivierung und alchemistische Praktiken zur Herstellung von Elixieren. Durch die Heilung von Dorfbewohnern in Bergregionen erlangte es breite Anerkennung: „Das einfache Volk strömte zu ihm als ihrem Lehrer, und seine Schülerzahl ging in die Zehntausende“ (Ge Hong). Biographie der Unsterblichen , Band 4).

Um seine Anhänger zu organisieren, setzte Zhang Ling „Jijiu“ (Ritualmeister) ein, die Haushalte leiteten, und gründete „Zhi“ (Verwaltungsbezirke) mit offiziellen Ämtern in Gebieten mit hoher Gläubigendichte. Diese dienten als grundlegende Organisationseinheiten und Zentren religiöser Aktivitäten, also als Missionsbezirke in verschiedenen Regionen. Bis 143 n. Chr. (im zweiten Jahr der Han’an-Ära) wurden 24 solcher „Zhi“ gegründet (die meisten im heutigen Sichuan), wobei Yangping Zhi als Hauptbezirk und zentrale Diözese fungierte. Zhang Ling nutzte das Yangping Zhi Du Gong-Siegel und die Drei-Fünf Dämonentöter-Schwerter (männlich/weiblich) als Symbole seiner Autorität und seines Erbes.

Über 20 Jahre nach Zhang Lings Thronbesteigung (156 n. Chr.), während der Guanghe-Ära (178–183 n. Chr.) von Kaiser Ling der Han-Dynastie, verbreitete Zhang Xiu, ein Einheimischer aus der Kommandantur Ba, den Wudoumi-Dao in der Kommandantur Ba und in Hanzhong. Seine Methoden übernahmen weitgehend Zhang Lings Lehren, entwickelten sie aber weiter: Er ernannte „Jianling“ (moralische Lehrer) und „Jijiu“ (Lehrer), um zu unterrichten. Laozi's Fünftausend Worte ; zusätzlich zur Heilung mit Talismanen fügte er die Praxis der Reinigung von Räumen hinzu, in denen die Patienten verweilten, um über ihre Fehler nachzudenken.

Er setzte auch „Guili“ (Geisterbeamte) ein, die für die Kranken beten sollten. Angelehnt an alte Mythen über den Himmelsbeamten (der Segen spendet), den Erdenbeamten (der Sünden vergibt) und den Wasserbeamten (der Unglück lindert), bestanden die Gebete darin, drei Dokumente zu verfassen, die den Namen des Patienten und sein Schuldbekenntnis enthielten: eines wurde „in den Himmel gesandt und auf einen Berg gelegt“, eines wurde „in die Erde vergraben“ und eines „im Wasser versenkt“ – bekannt als die „Handschriftlichen Aufzeichnungen der drei Beamten“ ( Aufzeichnungen der Drei Königreiche , Band 8). Biografie von Zhang Lu , kommentiert von Dian Lue ). Patienten boten oft fünf Scheffel Reis als Dank an, was den Ärzten den Spitznamen "Fünf-Scheffel-Reis-Meister" einbrachte, und die Leute "wetteiferten darum, sie zu bedienen".

Im Jahr 184 n. Chr. (dem ersten Jahr der Zhongping-Ära) reagierte Zhang Xiu auf den Aufstand der Gelben Turbane mit einem Feldzug, wurde jedoch später besiegt und getötet. Zhang Lu, Zhang Lings Enkel, erbte die Familienlehre, nutzte die Macht Liu Yans und besetzte die Kommandantur Ba und Hanzhong. Er schaffte die lokalen Beamten ab, regierte durch die sogenannten „Jijiu“ (Kernführer) und errichtete ein fast 30 Jahre währendes theokratisches Regime. Er lehrte das Volk durch den „Geisterweg“ (Wudoumi Dao): Neue Eingeweihte wurden „Geistersoldaten“ genannt, langjährige, vertraute Anhänger wurden zu „Jijiu“ (Kernführern), und diejenigen mit großen Anhängerschaften waren „Zhi Tou Da Jijiu“ (Oberste Ritualmeister der Bezirke). Alle Oberritualmeister waren Zhang Lu unterstellt, der sich selbst „Shi Jun“ (Lehrer-Herr) nannte und so ein hierarchisches religiöses und administratives System schuf. Die Anhänger wurden gelehrt, ehrlich zu sein und nicht zu täuschen, und ihre Fehler im Krankheitsfall zu gestehen.

In jedem Bezirk unter der Herrschaft der „Jijiu“ wurden „Gerechten Herbergen“ errichtet, die mit Reis und Fleisch gefüllt waren, um Reisenden kostenlose Verpflegung und Unterkunft zu bieten. Wer kleinere Vergehen beging, wurde zur Sühne dazu verpflichtet, 100 Schritte Straße auszubessern. Bei schweren Verbrechen wurde zweimal Milde gewährt; erst nach dem dritten Vergehen wurde eine Strafe verhängt. Die Geschichte berichtet, dass „Volk und Barbaren sich darüber freuten“ und der Kaiserhof „nicht die Macht hatte, sie zu unterwerfen“. Die Vorlesungen über Die fünftausend Worte des Laozi von Zhang Ling zu Zhang Lu wurde die Xiang'er Zhu (Anmerkungen von Xiang'er).

Der Xiang'er Zhu interpretiert Laozi Aus religiös-theologischer Sicht heißt es: „Das Eine ist der Dao … Wenn sich das Eine zerstreut, wird es zu Qi; wenn es sich sammelt, wird es zum Höchsten Alten Herrn.“; „Der Dao schenkt Leben als Belohnung für das Gute und Tod, um das Böse abzuwehren.“; „Haltet euch an die daoistischen Gebote, sammelt Tugend, um Verdienste zu erlangen, sammelt Essenz, um ein Geist zu werden, und der Geist erlangt Unsterblichkeit.“; „Herrscher müssen Tugend pflegen; loyale Minister helfen bei der Praxis des Dao. Wenn der Dao weit verbreitet ist und Tugend im Überfluss vorhanden ist, kehrt Frieden ein; wenn Beamte und Volk dies schätzen, wird Regieren leicht. Wenn alle an den Dao glauben, werden alle unsterbliche Langlebigkeit erlangen.“ Es verbreitete den Glauben an den Dao, die Pflege des Dao und die Praxis des Dao – mit der Behauptung, dass die Herrschaft nach dem Dao dem Staat Frieden bringt und die Pflege des Dao dem Einzelnen Unsterblichkeit verleiht – und übte damit einen bedeutenden Einfluss auf die taoistische Geschichte aus.

Im Jahr 215 n. Chr. (dem 20. Jahr der Jian'an-Ära) ergab sich Zhang Lu Cao Cao, wurde zum General der Südlichen Befriedung ernannt und zum Markgrafen von Langzhong belehnt. Zahlreiche Anhänger wanderten mit ihm nach Norden und verbreiteten den Wudoumi-Weg in den Zentralen Ebenen und später im Südosten. Während der Jin-Dynastie schlossen sich viele Adelsfamilien dem Weg an – so praktizierte beispielsweise die Familie Wang Xizhi über Generationen hinweg Zhangs „Fünf-Schecken-Reis-Weg“. Bauern in Sichuan und der Jiangzhe-Region nutzten den Wudoumi-Weg häufig für Aufstände; Sun En und Lu Xun führten einen über ein Jahrzehnt andauernden Bauernaufstand (397–411) an, bei dem sich acht Kommandanturen gleichzeitig erhoben und ein Heer von Hunderttausenden Mann mobilisiert wurde.

Während der Zeit der nördlichen und südlichen Dynastien behauptete Kou Qianzhi, ein Taoist aus Songshan, im Norden, vom Obersten Alten Herrn den Auftrag erhalten zu haben, „den Taoismus zu reinigen, Zhangs falsche Methoden zu beseitigen“ und einen neuen Tianshi Dao zu etablieren, der „auf ritueller Korrektheit basierte und durch Einnahme und Kultivierung ergänzt wurde“. Dieser wurde als Nördlicher Tianshi Dao bekannt.

Im Süden stellte Lu Xiujing, ein Taoist aus Lushan, taoistische Schriften zusammen und systematisierte taoistische Fasten- und Ritualnormen. Damit begründete er den Südlichen Tianshi Dao. Nach der Tang- und Song-Dynastie verschmolzen der Nördliche und Südliche Tianshi Dao allmählich mit anderen Schulen wie Shangqing, Lingbao und Jingming. Im Jahr 1304 n. Chr. (im 8. Jahr der Dade-Ära der Yuan-Dynastie) wurde Zhang Yucai, der 38. Nachkomme von Zhang Daoling, zum „Patriarchen der Orthodoxen Einheit“ ernannt und beaufsichtigte die Talismane der Drei Berge (Maoshan, Gezao und Longhu). Dies etablierte den Zhengyi Dao formell als Sammelbegriff für alle talismanischen taoistischen Schulen, die zusammen mit dem Quanzhen Dao ab der Yuan-Dynastie die beiden Hauptströmungen des chinesischen Taoismus bildeten.

Wudoumi Dao war somit die weltliche Bezeichnung für den Zhengyi Dao (Tianshi Dao), der von Zhang Daoling während der Han-, Wei- und Jin-Dynastien gegründet wurde. Dieser Begriff erscheint nur in offiziellen Geschichtswerken, nicht aber in taoistischen Texten, und geriet nach den Nord- und Süd-Dynastien außer Gebrauch.