Qui est Ji Kang 嵇康

Ji Kang

(224–263) Philosophe, homme de lettres et l'un des « Sept Sages de la Bambouseraie » durant la période des Trois Royaumes. Son nom de courtoisie était Shuye, et il était originaire du comté de Zhi, dans la commanderie de Qiao (aujourd'hui au sud-ouest du comté de Su, province d'Anhui).

Il était marié à une membre du clan impérial Wei et occupait le poste de Zhongsan Dafu (Intendant du palais), il est ainsi connu sous le nom de Ji Zhongsan. Plus tard, il fut assassiné par Sima Zhao. Toute sa vie, il voua une profonde affection aux enseignements de Laozi et de Zhuangzi, affirmant : « Laozi et Zhuangzi sont mes maîtres » et « La lecture de Zhuangzi et de Laozi a renforcé mon inclination à la liberté. Ainsi, mon désir de gloire et d’ascension sociale s’estompa peu à peu, tandis que mon attachement à ma véritable nature s’approfondissait » ( Lettre à Shan Juyuan déclinant le poste officiel ).

En philosophie, il adhérait au monisme du qi primordial, croyant que l'univers provenait du qi primordial illimité. L'interaction entre le yin et le yang au sein de ce qi donna naissance au ciel et à la terre, et la transformation et la croissance du ciel et de la terre engendrèrent toutes choses, les êtres humains et les relations humaines. Il affirmait : « La vaste simplicité primordiale, avec le yang rayonnant et le yin se condensant ; les deux royaumes (ciel et terre) nourrissant et transformant, et les relations humaines émergeant » ( Avertissement au Grand Précepteur ). Il utilisa la théorie du qi primordial pour expliquer la formation de la vie et des talents, arguant que les individus reçoivent des quantités différentes de qi, ce qui engendre des talents et des natures variés. Il disait : « Le qi primordial affine et façonne, et tous les êtres vivants reçoivent leurs dons. Puisque les dons reçus varient en quantité, les talents et les natures diffèrent en clarté et en intensité » ( Sur l'Intelligence et le Courage ).

Concernant la relation entre la forme et l'esprit, il estimait que la forme physique et l'esprit étaient interdépendants plutôt que séparés, soulignant que « la forme dépend de l'esprit pour exister, et l'esprit a besoin de la forme pour survivre » ( De la nutrition de la vie ). Quant à la relation entre le cœur (les sentiments) et le son (la musique), il soutenait qu'ils étaient totalement distincts et sans lien. Il affirmait : « Le cœur et le son suivent des chemins différents, sans aucune connexion entre eux » et « Le cœur et le son sont clairement deux choses distinctes. Étant donné leur séparation véritable, ceux qui recherchent des émotions ne fixent pas leur regard sur les formes extérieures, et ceux qui examinent le cœur ne se fient pas à l'écoute des sons » ( De l'absence de douleur et de joie dans le son ). Il pensait que non seulement les sons naturels étaient indépendants des sentiments subjectifs, mais que même la musique, en tant que forme idéologique, n'avait aucun lien avec les pensées et les émotions de ses créateurs.

En épistémologie, il considérait la « recherche des principes de la nature » ​​comme la tâche de la connaissance, affirmant que « pour classer et distinguer les choses, il faut d’abord rechercher les principes de la nature. Une fois ces principes déterminés, on peut s’appuyer sur les significations anciennes pour les éclairer » (ibid.). Il insistait sur l’importance des effets pour vérifier la véracité du savoir, soulignant que « nous savons que le blé est meilleur que les haricots et que le riz est supérieur au millet parce que nous le reconnaissons par leurs effets » ( Réponse aux objections concernant l’alimentation ).

Il a avancé la théorie de la « disposition naturelle », soutenant que la nature humaine varie d'une personne à l'autre, et que le statut et l'étendue des activités, déterminés par cette nature, diffèrent également et ne doivent pas être transgressés. Il a déclaré : « Ainsi, les hommes de bien suivent des voies différentes dans leur conduite, mais parviennent au même but ; ils agissent conformément à leur nature, chacun trouvant la paix dans sa propre sphère » ( Lettre à Shan Juyuan déclinant le poste officiel ). Il a insisté sur le fait que chacun « trouve la paix dans sa propre sphère » et a également exigé que chacun « connaisse ses limites » et se conforme à sa place. Il s'est opposé au confucianisme avec les idées de Laozi et de Zhuangzi : « Je critique souvent Tang et Wu et je dénigre Zhou et Confucius » (ibid.) et a préconisé de « transcender la morale conventionnelle et de suivre la nature » ( Sur l'altruisme ).

Il estimait que les Six Classiques confucéens et les doctrines de la bienveillance et de la droiture étaient diamétralement opposés à la nature humaine. Il affirmait : « Les Six Classiques mettent l’accent sur la maîtrise de soi et la guidance, tandis que la nature humaine prend plaisir à suivre ses désirs ; la maîtrise de soi et la guidance vont à l’encontre des souhaits, tandis que suivre ses désirs est conforme à la nature. Ainsi, l’accomplissement de la nature ne provient pas des Six Classiques qui prônent la maîtrise de soi ; le fondement de la préservation de sa nature ne requiert pas de lois rituelles qui violent les sentiments. Il est clair que la bienveillance et la droiture servent des principes artificiels, et non la méthode essentielle pour cultiver la vérité ; la modestie et la soumission naissent de l’effort, et non de la nature elle-même » ( Réfutation de la théorie de l’amour naturel pour l’apprentissage ). Il méprisait les érudits confucéens qui « citaient des ouvrages hors contexte » et utilisaient les Six Classiques comme un outil de promotion, déclarant clairement que « les Six Classiques ne sont pas nécessairement le soleil » (ibid.).

Sa biographie se trouve dans le volume 21 de Les chroniques des Trois Royaumes et le volume 49 de Livre de Jin . Ses œuvres sont rassemblées dans Œuvres complètes de Ji Kang .