Qui est Ruan Ji 阮藉

Ruan Ji (210-263) était un philosophe, homme de lettres et penseur, l'un des « Sept Sages de la Bambouseraie » durant la période des Trois Royaumes. Son nom de courtoisie était Sizong ; il était le fils de Ruan Yu et originaire de Weishi, dans le Chenliu (aujourd'hui province du Henan).

Il occupa successivement les postes officiels de colonel d'infanterie, de gentilhomme d'honneur et d'inquisiteur cavalier, et fut investi marquis du col. Caractérisé par de hautes aspirations et un esprit audacieux, il conservait une indépendance farouche et un mépris des conventions, sans que ses joies ni ses colères ne transparaissent. Parfois, il s'enfermait des mois durant pour lire sans en sortir ; d'autres fois, il gravissait des montagnes et errait au bord des cours d'eau, oubliant de revenir même après une journée entière. Il possédait une vaste culture, avec une prédilection pour les œuvres de Zhuangzi et de Laozi. Il aimait boire, sifflait avec talent et jouait habilement du qin (un instrument à cordes traditionnel). « Lorsqu'il trouvait du plaisir à quelque chose, il oubliait soudainement son corps, et ses contemporains le considéraient souvent comme excentrique. » ( Livre de Jin · Biographie de Ruan Ji )

En philosophie, il adhérait à la théorie taoïste de la nature et l'appliquait à la cosmologie, aux idées politiques, à l'éthique et à sa vision de la vie. Il affirmait : « Ainsi, ceux qui ne comprennent pas la nature ne sont pas dignes de discuter du Dao » ( Biographie du maître Daren ), et « Le Dao suit la nature et engendre la transformation ; si les gouvernants parviennent à le respecter, toutes choses se transformeront spontanément » ( Sur la compréhension de Laozi ).

En cosmologie, il définissait la « nature » comme le monde matériel naturel, considérant que le ciel et la terre se forment au sein de ce monde matériel et n'en sont qu'une partie. Il disait : « Le ciel et la terre naissent de la nature ; toutes choses naissent du ciel et de la terre. La nature n'a pas d'extérieur, d'où les noms de « ciel et terre » ; le ciel et la terre ont un intérieur, d'où toutes choses naissent d'eux. » ( Discours sur la compréhension de Zhuangzi )

Sur le plan politique, il prônait le respect des lois de la nature, arguant que leur application instaurerait l'harmonie sociale, tandis que leur transgression engendrerait le chaos. Il affirmait : « Le sage comprend les principes du ciel et de l'humanité, saisit les limites de la nature, comprend l'essence du gouvernement et de la transformation, et se montre attentif aux enseignements de la grande prudence. Ainsi, les dirigeants et les ministres peuvent gouverner avec aisance, préservant la simplicité de la pureté originelle. » ( Sur la compréhension de Lao Tseu ) Il considérait la simplicité, l'absence de complexité, la sobriété et l'absence de goût comme les fondements du Dao naturel dans la vie politique. Il disait : « Le ciel et la terre sont simples, c'est pourquoi la musique élégante n'est pas élaborée ; la morale est simple, c'est pourquoi les cinq notes sont insipides. Sans artifice, le yin et le yang communiquent naturellement ; sans goût, toutes choses se réjouissent spontanément. Jour après jour, le bien grandit et la transformation s'opère à l'insu des hommes ; les coutumes évoluent et tous partagent cette joie. Tel est le Dao naturel, source de la joie. » ( Sur la musique ) Il croyait même que l’accomplissement par la reine de ses devoirs et de son rôle légitime résidait dans « la réalisation du succès et de l’utilité à travers la nature, l’atteinte d’une grande harmonie », et « ainsi la reine ne dépasse pas les bornes, le souverain n’est pas en faute, et le supérieur enrichit l’inférieur – c’est le Dao naturel » ( Sur la compréhension du Livre des Mutations ).

Dans sa vision de la vie, il insistait sur le caractère naturel de la nature humaine. Il disait : « L’homme naît entre ciel et terre, incarnant la forme de la nature. Le corps est une accumulation de yin et de yang qi ; la nature est l’expression propre des cinq éléments » ( Discours sur la compréhension de Zhuangzi ). Il croyait que la forme humaine provient de la nature et que la nature humaine aussi. Il prônait le fait de suivre ses instincts naturels et de vivre en toute liberté. Il déclara : « Ainsi, on demeure sans fuir les choses, et tout ce qui est vu est paisible ; on n’est pas accablé par les choses, et tout ce que l’on poursuit est accompli. L’errance suffit à apaiser l’esprit ; flotter et s’élever suffisent à laisser libre cours aux sentiments. C’est pourquoi l’être parfait n’a pas de demeure fixe, prenant le ciel et la terre pour hôtes ; l’être parfait n’a pas de maître, prenant le ciel et la terre pour demeure ; l’être parfait n’a pas d’affaires, prenant le ciel et la terre pour cause. Il n’y a pas de distinction entre le bien et le mal, pas de différence entre le juste et l’injuste. C’est pourquoi le monde est béni par eux, et toutes choses prospèrent » ( Biographie du Maître Daren ).

Il a intégré des idées issues de différentes tendances à sa théorie de la nature. Par exemple, il estimait que la théorie de l'autorité, qui établit « des distinctions entre nobles et humbles, des hiérarchies entre supérieurs et inférieurs » ( Sur la musique ), est conforme à la nature ; il soutenait également que la théorie de l'absence d'autorité, qui affirme que « sans autorité, tout est réglé ; sans ministres, les affaires sont ordonnées » ( Biographie de Maître Daren ), est elle aussi conforme à la nature. Ses biographies se trouvent dans le volume 21 de [référence manquante]. Les chroniques des Trois Royaumes et le volume 49 de Livre de Jin . Ses œuvres sont rassemblées dans Œuvres complètes de Ruan Ji .