Qui est Wang Chang ?

Wang Chang (?-259) fut un lettré de l'État de Wei pendant la période des Trois Royaumes, avec le nom de courtoisie Wenshu. Il était originaire de Jinyang à Taiyuan (actuelle Taiyuan, Shanxi). Sous le règne de l'empereur Wen de Wei, il occupa des postes tels que Taizi Wenxue (Erudit du Prince Héritier), Zhongshuzi (Gentilhomme de la Maison), Sanqi Shilang (Gentilhomme Attendant), et Luoyang Diannong (Directeur de l'Agriculture à Luoyang). Lorsque l'empereur Ming monta sur le trône, il fut promu Yanglie Jiangjun (Général de la Bravoure Vaillante) et se vit accorder le titre de Guannei Hou (Marquis de l'Intérieur du Col). Plus tard, il servit comme Zhengnan Dajiangjun (Grand Général Conquérant le Sud) et fut en outre inféodé comme Jingling Hou (Marquis de Jingling). Son titre posthume fut Muhou (Marquis Mu).

Tout au long de sa vie, il se préoccupa des affaires d'État et fit des propositions sur la gouvernance de l'État. Il excella également dans la gestion militaire et était très versé dans la stratégie militaire. En philosophie, il intégra le confucianisme au taoïsme, proposant une philosophie de vie pour la gestion d'une famille et la cultivation de soi, prônant que « pour établir sa conduite, il faut suivre les enseignements du confucianisme et pratiquer les paroles du taoïsme » (Registres des Trois Royaumes·Biographie de Wang Chang). Il croyait que la nécessité de combiner confucianisme et taoïsme découlait de la contradiction entre l'obtention de la renommée et l'accumulation de biens d'une part, et la préservation de sa famille et de sa vie d'autre part. Il dit : « Gérer une famille a aussi ses problèmes : accumuler des richesses sans pouvoir les disperser apporte le fardeau de la mesquinerie et de l'avarice ; accumuler des richesses tout en s'adonnant au luxe conduit au crime d'arrogance envers ses supérieurs. Le plus grand problème ruine la famille, et le moindre apporte le déshonneur à soi-même. Ce sont les deux problèmes » (voir Anthologie de la Littérature et des Arts, Volume 23). Il affirma que l'obtention de la renommée et l'accumulation de richesses reposaient principalement sur le confucianisme, tandis que la préservation de sa famille et de sa vie dépendait principalement du taoïsme.

Il déclara : « La piété filiale, le respect, la bienveillance et la droiture sont le fondement de toutes les conduites. Les pratiquer établit la racine de sa personne. La piété filiale et le respect apportent la paix au clan ; la bienveillance et la droiture gagnent le respect des villageois. Ces conduites, cultivées intérieurement, font connaître son nom extérieurement » (Registres des Trois Royaumes·Biographie de Wang Chang). Il croyait que la piété filiale confucéenne, le respect, la bienveillance et la droiture apporteraient la renommée et la fortune, mais pour conserver ces gains, il fallait alors les idées taoïstes de contentement, de savoir s'arrêter, et de retraite. Il dit : « Ceux qui savent avancer mais pas reculer, qui connaissent les désirs mais pas le contentement, souffrent ainsi de difficultés et de déshonneur, de regrets et de remords. Un dicton dit : 'Si l'on n'est pas content, on perd ce que l'on désire.' Par conséquent, le contentement d'être content est toujours suffisant. En regardant le succès et l'échec du passé, et en observant la bonne et la mauvaise fortune de l'avenir, il n'y a jamais eu personne qui, poursuivant la renommée et le profit insatiablement, puisse préserver sa famille, maintenir son domaine, et garder éternellement le bonheur et la fortune intacts » (ibid.). Il défendit l'idée taoïste de « valoriser la douceur », exigeant la soumission, la tolérance et la faiblesse, et proposa de « plier pour redresser, céder pour gagner, être faible pour être fort » (ibid.), et que « l'on ne devrait pas rechercher une grande renommée, ni des gains indus, rester calme et se défendre, et se concentrer uniquement sur le Dao. Lorsque l'on a des opinions sur le bien et le mal, on devrait les exprimer à travers les anciens, sans louer ni critiquer quiconque du temps présent » (ibid.). Il promut également l'esprit confucéen de « chercher en soi-même », exigeant que lorsque les autres parlent mal de soi, on doive « se retirer et réfléchir sur sa propre conduite », croyant que « pour se protéger du froid, rien n'est mieux qu'un lourd manteau de fourrure ; pour arrêter la calomnie, rien n'est mieux que la cultivation de soi » (ibid.). Cette philosophie de vie intégrée confucianiste-taoïste devint ainsi une synthèse contradictoire : elle exigeait à la fois une avancée active pour obtenir la renommée et la fortune et savoir s'arrêter pour éviter l'excès ; à la fois une vaste charité pour aider les masses et une calme préservation de soi. Il exigea en outre que « dans l'utilisation des richesses, prioriser les neuf clans ; dans l'aumône, se concentrer sur les besoins urgents ; dans les interactions sociales, respecter les aînés ; dans les discussions, valoriser l'abstention de critique ; dans la carrière officielle, maintenir la loyauté et l'intégrité ; dans le choix des personnes, souligner les principes pratiques ; dans les relations avec le monde, se garder de l'arrogance et de l'indulgence ; dans la pauvreté et les circonstances humbles, être prudent face à l'anxiété ; dans l'avancement ou le retrait, considérer l'opportunité ; dans la conduite des affaires, pratiquer les neuf réflexions » (ibid.). Cette philosophie de vie était entièrement destinée au but étroit de « chérir sa personne, perfectionner sa conduite et honorer ses parents » (ibid.). Sa biographie se trouve dans le volume 27 des Registres des Trois Royaumes. Il écrivit plus de 20 articles dans Traités sur la Gouvernance et plus de 10 articles dans Livre de Stratégie Militaire, qui sont perdus. Certaines de ses œuvres sont compilées dans le volume 36 de Prose Complète des Trois Royaumes.