Qui est Wang Chang ?

Wang Chang (?-259), lettré de l'État de Wei durant la période des Trois Royaumes, portait le nom de courtoisie de Wenshu. Originaire de Jinyang, dans le district de Taiyuan (aujourd'hui Taiyuan, Shanxi), il occupa, sous le règne de l'empereur Wen de Wei, des fonctions telles que : Taizi Wenxue (Érudit du prince héritier), Zhongshuzi (Gentilhomme de maison), Sanqi Shilang (Garçon de compagnie), et Luoyang Diannong (Directeur de l'agriculture à Luoyang). Lorsque l'empereur Ming monta sur le trône, il fut promu à Yanglie Jiangjun (Général de la Vaillance) et reçut le titre de Guannei Hou (Marquis du col). Plus tard, il a servi comme Zhengnan Dajiangjun (Grand Général Conquérant du Sud) et fut en outre investi en tant que Jinglinghou (Marquis de Jingling). Son titre posthume était Muhou (Marquis Mu).

Tout au long de sa vie, il s'est préoccupé des affaires d'État et a formulé des propositions sur la gouvernance. Il excellait également dans le commandement militaire et maîtrisait parfaitement la stratégie militaire. Sur le plan philosophique, il a intégré le confucianisme au taoïsme, proposant une philosophie de vie pour la gestion de la famille et le développement personnel. Il préconisait que « pour établir sa conduite, il faille suivre les enseignements du confucianisme et mettre en pratique les préceptes du taoïsme » ( Les Chroniques des Trois Royaumes · Biographie de Wang Chang ). Il estimait que la nécessité de combiner le confucianisme et le taoïsme découlait de la contradiction entre, d'une part, l'acquisition de la gloire et l'accumulation de biens, et d'autre part, la préservation de sa famille et de sa vie. Il disait : « La gestion d'une famille comporte aussi son lot de difficultés : accumuler des richesses sans pouvoir les partager engendre la mesquinerie et l'avarice ; accumuler des richesses en se livrant au luxe conduit à l'arrogance envers ses supérieurs. La plus grande difficulté ruine la famille, la moindre jette le déshonneur sur soi-même. Tels sont les deux maux. » (voir (Anthologie de la littérature et des arts , volume 23). Il affirmait que l'acquisition de la gloire et l'accumulation de richesses dépendaient principalement du confucianisme, tandis que la préservation de sa famille et de sa vie dépendait avant tout du taoïsme.

Il affirmait : « La piété filiale, le respect, la bienveillance et la droiture sont le fondement de toute conduite. Leur pratique enracine l'être humain. La piété filiale et le respect apportent la paix au clan ; la bienveillance et la droiture valent le respect des villageois. Ces vertus, cultivées intérieurement, font la renommée d'un homme » ( Chroniques des Trois Royaumes · Biographie de Wang Chang ). Il croyait que la piété filiale confucéenne, le respect, la bienveillance et la droiture apporteraient gloire et fortune, mais que pour conserver ces acquis, il fallait ensuite s'inspirer des idées taoïstes de contentement, savoir s'arrêter et se retirer. Il disait : « Ceux qui savent avancer mais non reculer, qui connaissent les désirs mais non le contentement, souffrent ainsi des épreuves et du déshonneur, du regret et du remords. Un proverbe dit : “Qui n'est pas content perd ce qu'il désire.” » Par conséquent, le contentement est toujours suffisant. Au vu des succès et des échecs passés, et en observant les aléas de l'avenir, nul n'a jamais pu, en poursuivant insatiablement gloire et profit, préserver sa famille, conserver son patrimoine et maintenir intacts bonheur et fortune (ibid.). Il prônait l'idéal taoïste de la douceur, exigeant soumission, tolérance et acceptation de la faiblesse, et proposait de « se plier pour se redresser , de céder pour gagner, d'être faible pour être fort » (ibid.), et que « l'on ne doit pas rechercher la gloire ni les gains indus, mais rester calme et maître de soi, et se concentrer uniquement sur le Dao. Lorsqu'on a une opinion sur le bien et le mal, il convient de l'exprimer à travers les enseignements des anciens, sans louer ni critiquer quiconque de son époque » (ibid.). Il promouvait également l'esprit confucéen d'introspection, exigeant que lorsqu'on était calomnié, on se retire et réfléchisse à sa propre conduite, convaincu que « pour se protéger du froid, rien ne vaut un épais manteau de fourrure ; pour faire taire la calomnie, rien ne vaut le perfectionnement de soi » (ibid.). Cette philosophie de vie, mêlant influences confucéennes et taoïstes, aboutissait ainsi à une synthèse paradoxale : elle prônait à la fois la recherche active de la gloire et de la fortune et la capacité de s'arrêter à temps pour éviter les excès ; à la fois une charité généreuse pour aider les masses et une saine préservation de soi. Il exigeait en outre que « dans l’usage des richesses, il faille privilégier les neuf clans ; dans l’aumône, se concentrer sur les besoins urgents ; dans les interactions sociales, respecter les aînés ; dans les discussions, s’abstenir de toute critique ; dans la carrière officielle, faire preuve de loyauté et d’intégrité ; dans le choix des personnes, privilégier les principes pratiques ; dans les relations avec autrui, se prémunir contre l’arrogance et la complaisance ; dans la pauvreté et les conditions modestes, se méfier de l’anxiété ; dans toute décision d’avancer ou de reculer, considérer la pertinence ; dans la conduite des affaires, pratiquer les neuf réflexions » (ibid.). Cette philosophie de vie visait exclusivement à « chérir sa personne, perfectionner sa conduite et honorer ses parents » (ibid.). Sa biographie se trouve dans le volume 27 de Les Chroniques des Trois Royaumes . Il a écrit plus de 20 articles dans Traités sur la gouvernance et plus de 10 articles dans Livre de stratégie militaire , qui sont perdus. Certaines de ses œuvres sont compilées dans le volume 36 de Prose complète des Trois Royaumes .