Qui est Wang Bi 王弼

Wang Bi
(226–249) Figure emblématique du taoïsme dans l'État de Wei durant la période des Trois Royaumes et l'un des fondateurs du Xuanxue (néo-taoïsme). Son nom de courtoisie était Fusi.

Il est né à Luoyang, dans le Henan, et sa maison ancestrale se trouve à Gaoping, dans le Shanyang (la vieille ville est située au nord-ouest de l'actuel comté de Jinxiang, dans le Shandong).

Intelligent et studieux dès son plus jeune âge, il se plongea, à l'âge de dix ans, dans l'étude des œuvres de Laozi et de Zhuangzi, faisant preuve d'une remarquable éloquence et d'un talent exceptionnel pour la rhétorique. Il occupa la fonction de Butian Lang (un fonctionnaire subalterne). Il annota les œuvres de Laozi et rédigea de nombreuses thèses sur les études laotiennes, développant ainsi les principes fondamentaux du taoïsme. S'appuyant sur l'idée taoïste selon laquelle « l'être naît du non-être », il établit un système idéologique fondé sur le non-être, considérant ce dernier comme l'origine du monde : « Tout ce qui est sous le ciel naît de l'être. L'origine de l'être repose sur le non-être. » « Ce qui est sans forme et sans nom est l'ancêtre de toute chose. » ( Annotations sur le Dao De Jing de Laozi , chapitres 40 et 14 ; les références ultérieures ne mentionnent que le numéro du chapitre). Cependant, l'idée de « prendre le non-être pour fondement » n'est pas seulement une vision du monde, mais aussi un ensemble de valeurs, c'est-à-dire l'unité de la vision du monde et des valeurs. « Valoriser le non-être et dévaloriser l'être » est l'expression concentrée de cette unité. Wang Bi a brandi l'étendard de la « valorisation du non-être » et est devenu le représentant de l'école de valorisation du non-être au sein du Wei-Jin Xuanxue. Il croyait que le « non-être » est le fondement commun de toutes choses et de tous les phénomènes dans la nature et la société humaine, et qu'il est l'unité de la « substance » et de la « fonction », étant à la fois l'origine du vivant et la condition de sa survie et de son développement. Par conséquent, le « non-être » est ce qu'il y a de plus important et de plus noble au monde. Wang Bi a dit : « Le non-être est ce qui initie les choses et accomplit les entreprises, existant partout. Le yin et le yang dépendent de lui pour la transformation et la génération, toutes choses dépendent de lui pour prendre forme, les vertueux dépendent de lui pour atteindre la vertu, et les indignes dépendent de lui pour éviter le mal. Ainsi, la fonction du non-être est noble même sans titre. » ( Livre de Jin · Biographie de Wang Yan )

La théorie de la valorisation du non-être met l'accent sur deux points :
(1) Le « non-être » est la catégorie suprême. Wang Bi considérait le « non-être » et le « Dao » comme des concepts équivalents, croyant que le « non-être » est le Dao : « Le Dao, par son absence de forme et de nom, initie et accomplit toutes choses », « En atteignant l'extrême du vide et du néant, on atteint la constance du Dao » (Chapitre 1, Chapitre 16). Par conséquent, il affirmait que « le Dao est le nom du non-être » ( Interprétations des Analectes · Shu Er ). Le « non-être », étant équivalent au « Dao » et constituant la catégorie suprême, est doté de la nature d'être tout-puissant et omniprésent : « Il n'a ni forme ni image, ni son ni bruit, et peut donc tout pénétrer et aller partout. » « Le vide, le néant, la faiblesse et la douceur peuvent tout pénétrer. » (Chapitre 14, Chapitre 43). De plus, le « non-être » possède un pouvoir sans égal : « En tant que chose, le non-être ne peut être atteint ni par l’eau ni par le feu, ni par le métal ni par la pierre. Appliqué au cœur, il est impuissant pour les tigres et les rhinocéros à y planter leurs griffes et leurs cornes, et pour les armes à y brandir leurs lames. » (Chapitre 16). L’eau, le feu, le métal, la pierre, etc., appartiennent aux substances tangibles et concrètes. Non seulement ils sont incapables de rivaliser avec le « non-être », mais ils ne peuvent en outre exercer aucune influence sur lui.

(2) « Le non-être » est la finalité de toute chose. Wang Bi a dit : « Toutes les choses, avec leurs myriades de formes, retournent finalement à l’unité. » Comment atteindre l’unité ? Par le non-être. (Chapitre 42)
Toutes choses prennent le « non-être » pour destination, c'est-à-dire le vide pour destination.

Dans la pensée de Wang Bi, « non-être » et « vide » sont des concepts équivalents et juxtaposables, tels que « vide, néant, faiblesse et douceur », « atteindre l’extrême du vide et du néant », etc. Tout être vivant se réduit finalement au non-être , c’est -à-dire à l’état de vide, d’immobilité, de profondeur et d’obscurité : « Tout être naît du vide, et le mouvement naît de l’immobilité. Ainsi, bien que toutes choses soient en mouvement, elles retournent finalement au vide et à l’immobilité, qui constituent la réalité ultime des choses. » (Chapitre 16)

Concernant la génération et le changement de toute chose, Wang Bi a proposé un schéma fondamental : non-être – être – non-être. Autrement dit, toute chose provient du vide et du néant et y retourne, formant un cycle infini dont le vide et le néant sont le point de départ et le point d'arrivée. Tout en valorisant le « non-être », Wang Bi préconisait la pratique de l'« être », c'est-à-dire de minimiser l'importance des substances tangibles et concrètes, considérant que « posséder une forme implique posséder des limites ». Les substances tangibles et concrètes ont toutes leur propre nature et leurs propres limites (caractéristiques, étendue), ce qui leur confère leurs propres limitations. Par exemple, une chose est soit froide si elle n'est pas chaude, soit froide si elle n'est pas chaude, et ne peut concentrer en elle toutes les caractéristiques telles que la chaleur, la fraîcheur, la chaleur et le froid. Les limitations et l'étroitesse de l'« être » l'empêchent d'appréhender et de gouverner toute chose. Wang Bi établit une nette distinction entre « être » et « non-être » : « Ainsi, pour les choses, le non-être englobe tout ; l’être, quant à lui, ne suffit pas à empêcher leur génération. C’est pourquoi, bien que le ciel et la terre soient vastes, ils ont le non-être pour essence ; bien que les rois sages soient grands, ils prennent le vide pour fondement. » (Chapitre 38)

L'affirmation selon laquelle les substances concrètes « ne suffisent pas à éviter leur propre génération » signifie qu'elles ne peuvent se soustraire à divers maux pour maintenir leur existence. C'est pourquoi Wang Bi a dit : « Si elles prennent l'être pour centre, les différentes sortes de choses ne peuvent coexister. » ( Annotations sur le Livre des Mutations·Fu ) « Si l'on veut préserver pleinement l'être, il faut retourner au non-être. » (Chapitre 40)

Il croyait que l’« être » est incapable de se préserver et que seule la déconnexion avec le « non-être » ou le retour au « non-être » permet sa préservation. L’idée de « prendre le non-être comme fondement » relève non seulement d’une conception philosophique, mais aussi d’une conception politique. Conformément à cette exigence, Wang Bi préconisait de gouverner par la non-action, affirmant que « ceux qui excellent dans l’art de gouverner sont sans forme, sans nom, sans affaires ni politiques à mettre en œuvre ; ils sont indistincts et parviennent finalement à un ordre parfait. » (Chapitre 58)

Il croyait en outre que « prendre la non-action pour demeure, le silence pour enseignement, la tranquillité et la simplicité pour goût – voilà le summum du gouvernement. » (Chapitre 63)

L’idée de « prendre le non-être comme fondement » met en lumière le statut de la « nature », postulant que la génération et le développement de toutes choses à partir du « non-être » constituent un processus purement naturel, niant fondamentalement le créateur et les mystérieuses forces surnaturelles, et soulignant que « le ciel et la terre suivent la nature, agissent sans action et créent sans création, et toutes choses se gouvernent elles-mêmes », « Au sein du ciel et de la terre, elles suivent librement la nature. » (Chapitre 5)

Le principe du respect de la nature s'oppose radicalement au théisme. Il exclut l'existence des dieux : « Si les choses obéissent à la nature, alors les dieux n'ont aucun rôle à jouer. Si les dieux n'ont aucun rôle à jouer, alors les hommes ignorent qu'ils sont des dieux. » (Chapitre 60)
Ce qui mérite davantage d’attention, c’est que le principe de suivre la nature affirme la régularité des choses, préconisant de « compléter selon les choses », de « donner selon les choses », de « fabriquer des ustensiles selon la nature » (Chapitre 45).

En réalité, cela signifie que seuls les actes conformes aux lois des choses permettent d'obtenir des résultats positifs. Le principe de suivre la nature affirme la possibilité d'une transformation positive des choses, et le respect des lois inhérentes à toute chose constitue une condition essentielle à cette transformation. Par exemple : « Si la raison éclaire les ténèbres, les choses s'illuminent ; si l'on dissipe la turbidité, les choses s'éclaircissent ; si l'on met en mouvement ce qui est immobile, les choses prennent vie. Tel est le Dao naturel. » (Chapitre 15)

"Li" (raison) est un ancien nom d'étoile, appelé "Zuo Jiao Li" (l'étoile de la raison à la corne gauche). Hanshu·Tianwen Zhi (Le Livre de Han, Traité d'astronomie) dit : « Les étoiles du palais méridional sont appelées le Bureau de la Cavalerie ; la corne gauche est Li, et la corne droite est le général. » L'étoile « Li » est Alpha Lupi dans la constellation du Loup, et ici, elle fait généralement référence à la lumière. Wang Bi croyait qu'en éclairant l'obscurité, les choses s'illuminent naturellement ; en maintenant l'eau trouble dans un état statique, elle devient naturellement claire ; en mettant en culture des choses stockées (comme des graines, etc.), une nouvelle vie émerge naturellement. La transformation de l'obscurité en lumière, de la turbidité en clarté et de la vitalité potentielle en vie nouvelle sont toutes les conséquences du respect des lois de la nature. Le principe du respect de la nature exige de traiter les choses correctement afin que chacune trouve sa juste place : « Toutes choses naissent du Dao, mais après leur naissance, elles ignorent leur origine. Ainsi, lorsque le monde est toujours libre de désirs, toutes choses trouvent leur juste place. » (Chapitre 34)

Le principe de suivre la nature exige que l'éducation et l'influence exercées sur les individus s'y conforment, sans se laisser aller à des vœux pieux ni à contraindre autrui à suivre pas à pas : « Mon enseignement ne consiste pas à forcer les autres à me suivre, mais à m'appuyer sur la nature. J'énonce les principes ultimes ; les suivre apportera assurément la prospérité, et les transgresser, le malheur. Ainsi, lorsque les gens s'instruisent mutuellement, transgresser ces principes leur attirera assurément le malheur. Il en va de même de mon enseignement : ne les transgressez pas. » (Chapitre 42)

Ce qu'on appelle le respect de la nature consiste à « énoncer les principes ultimes » et à procéder de manière logique. Bien sûr, le principe de Wang Bi relatif au respect de la nature comporte aussi des aspects négatifs. Par exemple, il oppose le respect de la nature à la liberté d'initiative humaine, affirmant que « en respectant la nature, les choses croissent d'elles-mêmes ; sans avoir recours à la cultivation, les réussites s'accomplissent d'elles-mêmes » ( Annotations sur le Livre des Mutations·Kun ).

Il estimait que des activités telles que la « culture » ​​étaient superflues. L’idée de « prendre le non-être comme fondement » englobe des aspects à la fois objectifs et subjectifs. Le premier répond à la question de la place qu’occupe le « non-être » en tant qu’objet dans la formation de toute chose ; le second répond à celle de la manière dont le sujet peut comprendre et appréhender le « non-être ». Concernant ce dernier point, Wang Bi pensait que seuls les « sages » pouvaient véritablement réaliser l’existence et la fonction du « non-être ». Il avançait l’idée que « les sages incarnent le non-être ». « Incarner le non-être » est une sagesse innée. Cette sagesse est propre aux « sages » et totalement absente chez les gens ordinaires. Wang Bi la nommait « éclat divin ». Il affirmait que ce qui rend les sages supérieurs aux gens ordinaires est cet « éclat divin » inné : « Leur éclat divin est abondant, ce qui leur permet d’incarner l’harmonie du juste milieu et de pénétrer le non-être. » ( Chroniques des Trois Royaumes) Volume 28 Annotation à la biographie de Zhong Hui

Cependant, incarner ou pénétrer le non-être ne peut se fonder sur aucune image spécifique, étant donné sa nature entièrement transcendantale. De là, Wang Bi tira la conclusion qu'il fallait « oublier les mots et oublier les images pour rechercher le sens », estimant que dans la relation entre mots, images et sens, les mots expriment des images et les images incarnent des implications et des principes. Mais Wang Bi niait le lien intrinsèque entre mots, images et sens, considérant leur relation comme celle entre outils et objets. De même qu'on peut jeter un filet à lapins après avoir attrapé des lapins, ou un filet à poissons après avoir pêché, on peut oublier les mots après avoir obtenu des images, et oublier les images après avoir obtenu le sens. Wang Bi disait : « Cependant, ceux qui oublient les images sont ceux qui obtiennent le sens. Obtenir le sens consiste à oublier les images, et obtenir les images consiste à oublier les mots. Ainsi, les images sont établies pour épuiser le sens, mais les images peuvent être oubliées. » ( Points essentiels du Livre des Mutations · Clarification des Images )
Le « sens » obtenu par l'abandon des images n'est autre que la compréhension de l'ontologie du vide transcendantal et supraphénoménal, fondamentalement différente de la cognition fondée sur la pratique. L'idée de « prendre le non-être pour fondement » revêt également une importance méthodologique, qui se manifeste principalement par le principe de « privilégier la racine et négliger les branches ». Ici, la « racine » désigne le « non-être », c'est-à-dire divers facteurs à l'état potentiel ; les « branches » désignent diverses choses ayant une réalité directe. La méthode consistant à « privilégier la racine et négliger les branches » se caractérise principalement par la volonté de saisir et de s'appuyer sur divers facteurs potentiels, en les considérant comme les conditions de base pour résoudre les contradictions et accomplir les tâches. En réalité, il s'agit aussi d'une méthode qui consiste à prendre l'inverse pour positif. Wang Bi accordait une grande importance à cette méthode, soulignant que « la raison pour laquelle toutes choses existent est l'inverse de leurs formes ; la raison pour laquelle les réalisations sont accomplies est l'inverse de leurs noms. » ( Résumé des idées de Lao Tseu )
Par exemple, la garantie de survie ne réside pas dans les conditions de vie actuelles, mais dans la prise en compte des facteurs de destruction potentiels ; la garantie de sécurité ne réside pas dans les conditions de sécurité actuelles, mais dans la prise en compte des facteurs de danger potentiels. Ainsi, s'efforcer de maintenir les conditions de vie actuelles mènera inévitablement à la destruction, tandis que la prise en compte des facteurs de destruction potentiels peut au contraire assurer sa propre survie. Ceux qui se contentent du statu quo sont en danger, et ceux qui n'oublient pas le danger sont en sécurité. Partant de ce constat, Wang Bi a avancé la proposition selon laquelle « le Dao est l'opposé de la forme », soulignant l'opposition entre le « Dao » (« non-être ») et les choses concrètes. Il estimait que le « Dao » (« non-être ») est supérieur aux choses concrètes, et que l'existence et le développement de ces dernières dépendent entièrement de facteurs qui leur sont opposés : « Ce qui est sûr l'est réellement, pourtant on dit que ce n'est pas ce qui rend la sécurité sûre ; ce qui existe existe réellement, pourtant on dit que ce n'est pas ce qui fait exister l'existence ; les rois et les seigneurs sont réellement respectés, pourtant on dit que ce n'est pas ce qui engendre le respect ; le ciel et la terre sont réellement grands, pourtant on dit que ce n'est pas ce qui engendre la grandeur ; les accomplissements des sages existent réellement, pourtant on dit qu'ils sont établis en répudiant les sages ; la bienveillance et la vertu sont réellement prépondérantes, pourtant on dit qu'elles existent en abandonnant la bienveillance. » (ibid.)

La sécurité atteint un niveau véritablement optimal grâce à la présence de divers facteurs de danger ; la survie est assurée grâce à la présence de divers facteurs qui la mettent en péril ; le respect dû aux rois et aux seigneurs s'explique par divers facteurs qui les discréditent. D'autres aspects, tels que la grandeur du ciel et de la terre, l'existence de grandes réalisations, la prééminence de la bienveillance et de la vertu, sont également dus à des facteurs opposés. Selon cette perspective, seuls les facteurs opposés ont une influence positive sur la survie et le développement des choses. Par conséquent, partir du point de vue opposé et s'efforcer de saisir les facteurs contraires est la voie la plus sûre pour préserver et développer les choses : « Ainsi, ce n'est qu'après avoir rejeté les sages que les réalisations sages peuvent être complètes ; ce n'est qu'après avoir abandonné la bienveillance que la bienveillance et la vertu peuvent être profondes. Haïr la force, ce n'est pas vouloir ne pas être fort, mais s'efforcer d'être fort conduit à la perte de force ; rejeter la bienveillance, ce n'est pas vouloir ne pas être bienveillant, mais s'efforcer d'être bienveillant conduit à l'hypocrisie. Gouverner conduit au chaos ; préserver la sécurité conduit au danger. Se mettre au second plan tout en se mettant au premier plan – arriver au premier plan n'est pas possible en se mettant au premier plan ; se mettre de côté tout en survivant – survivre n'est pas possible en s'efforçant de survivre. Les réalisations ne peuvent être recherchées, et la beauté ne peut être utilisée. Ainsi, il faut seulement prendre ce qui est la mère des réalisations. » (ibid.)

On constate que la méthode consistant à « valoriser la racine et négliger les branches », et à considérer l'inverse comme positif, revient en fin de compte à « prendre pour acquis ce qui est la source de toute réussite », c'est-à-dire à valoriser le néant et à dénigrer l'être, à valoriser la laideur et à dénigrer la beauté, et à prôner l'abandon des efforts constructifs et de la réalité concrète des choses. Par exemple, cela revient à ne s'intéresser qu'à certaines causes d'événements néfastes sans enquêter sur la responsabilité directe de leurs auteurs ; à prévenir ces événements en insistant uniquement sur la « préservation de la sincérité » et en négligeant le « sens de l'observation » (ibid.). Certes, cette méthode a raison de prendre en compte le rôle des facteurs contraires, mais il est erroné de surestimer ce rôle au détriment des efforts constructifs.