Qui est Pan Ni ?

Pan Ni
(246–311) Écrivain et taoïste de la dynastie Jin occidentale, connu sous le nom de Zhengshu, originaire de Zhongmou à Xingyang (aujourd'hui dans la province du Henan). Il fit preuve de talent et d'érudition littéraires dès son plus jeune âge et fut aussi célèbre en littérature que son oncle Pan Yue.

Sous le règne de l'empereur Wu de Jin, il exerça les fonctions de médecin du Grand Temple Ancestral et de magistrat de Gaolu. Sous le règne de l'empereur Hui, il occupa diverses fonctions, notamment celles de conseiller du prince héritier, de gardien de la Porte Jaune et d'inquisiteur cavalier, et reçut le titre de duc d'Anchang. Sous le règne de l'empereur Huai, il fut ministre du Grand Temple Ancestral.

En philosophie, il a développé la théorie de l'« An Shen » (la protection de soi), transformant les idées philosophiques de Lao Tseu en une technique pour assurer et protéger sa personne. Il considérait que la tâche suprême consistait à se protéger soi-même. Il voyait dans les désirs la source des troubles sociaux et affirmait que, pour assurer et protéger sa personne, il fallait adhérer aux principes de Lao Tseu relatifs à la modération des désirs et à la non-compétition. Il disait : « L'apparition des soucis et des difficultés provient nécessairement de l'égoïsme et est déclenchée par les désirs… Si l'égoïsme n'est pas maîtrisé, comment éviter les conflits ? Lorsque chacun est égoïste et que chaque famille nourrit des désirs, une multitude de désirs s'affrontent et divers motifs égoïstes s'attaquent les uns aux autres. La querelle est le germe du chaos ; l'attaque, la source du ressentiment. Une fois le ressentiment et le chaos installés, le mal s'ensuit. Comment ne pas le craindre ? » ( Pan Taichang Ji·On, Protection de soi ).

Il croyait en outre que le moyen fondamental de se protéger et de se préserver était de déclarer la guerre à ses propres désirs : rester loin de la gloire et du profit, ne pas riposter lorsqu'on est offensé, se contenter de vivre dans une hutte de chaume, de porter des vêtements grossiers, de manger des légumes sauvages, de se rouler dans la boue, de cultiver la terre et de se nourrir soi-même, et même de « rejeter ses pensées, de cacher ses talents, d'oublier son courage, de se débarrasser de sa forme physique, de paraître incompétent et sans ambition », menant une vie confuse (ibid.).

Il considérait les pensées de Laozi et de Zhuangzi comme le fondement idéologique de la préservation de soi, et voyait dans le détachement de la réalité, notamment des contradictions sociales, la garantie fondamentale de cette préservation. Il rêvait d'un monde sans désirs ni disputes, persuadé que seul un tel monde représentait l'idéal de préservation de soi. Il affirmait : « Si les érudits d'aujourd'hui parviennent véritablement à se libérer de l'égoïsme, à renoncer à la poursuite des désirs, à couper court à la source de la discorde, à abandonner toute attitude de vantardise, à agir selon la voie de l'harmonie suprême dans l'action, à franchir le seuil de la grande conformité dans le calme, à s'élever dans l'immensité de l'univers en paix, ou à plonger dans les ténèbres profondes en cas d'adversité, alors le mauvais qi ne saurait enfreindre leurs principes, les choses extérieures ne sauraient troubler leur esprit, la joie et la peine ne sauraient ébranler leur détermination, et la vie et la mort ne sauraient altérer leur véritable nature » ​​(ibid.).

Pour assurer et protéger davantage sa personne, il préconisait le conservatisme, le retrait du monde et l'isolement, affirmant : « Prendre la nature pour artisan, le ciel et la terre pour tour de potier, la gloire et le pouvoir pour rebuts, la puissance et le profit pour poussière ; cultiver son être intérieur sans embellir l'extérieur, chercher en soi sans dépendre des autres, servir ses supérieurs avec loyauté et respect, prendre soin de ses proches avec amour et vénération — cela permet de se gouverner soi-même, de gouverner tous les hommes, de gérer la richesse et l'honneur, d'endurer la pauvreté et l'humilité, et de rester immuable face à la prospérité comme au déclin. Alors, on peut dire, en gros, qu'on a assuré sa propre sécurité » (ibid.).

De plus, il appliqua les idées de Lao Tseu et de Zhuangzi au domaine politique, prônant une gouvernance par la non-action. Il affirma : « Le souverain suprême est sans nom ; le peuple sait qu’il existe. Lorsque la bienveillance et la droiture font défaut, le peuple se replie sur la piété filiale et la bonté. Sans action ni adhésion, quels désirs ou pensées peuvent exister ? Lorsque la loyauté et la confiance sont fragiles, les rituels et les châtiments se multiplient. » (ibid.)

Il estimait que la bienveillance et la droiture étaient incompatibles avec la piété filiale et la bonté, et que la loyauté et la confiance étaient incompatibles avec les rituels et les punitions.

Pan Ni a une biographie dans le volume 55 de Le Livre de Jin . Il avait à l'origine un recueil d'œuvres, aujourd'hui perdu. Des érudits de la dynastie Ming l'ont compilé. Pan Taichang Ji (Œuvres complètes de Pan, ministre du Grand Temple Ancestral).