Qui est Wang Bi 王弼

Wang Bi
(226–249) Figure représentative du taoïsme dans l'État de Wei pendant la période des Trois Royaumes et l'un des fondateurs du Xuanxue (néo-taoïsme). Son nom de courtoisie était Fusi.

Il est né à Luoyang, Henan, sa ville ancestrale étant Gaoping, Shanyang (l'ancienne ville se trouve au nord-ouest de l'actuel comté de Jinxiang, Shandong).

Dès son plus jeune âge, il était intelligent et studieux. À l'âge de dix ans, il se plongea dans les œuvres de Laozi et Zhuangzi, montrant des talents de débatteur et une éloquence remarquables, avec un talent et un esprit exceptionnels. Il occupa le poste de Butian Lang (un fonctionnaire mineur). Il annota les œuvres de Laozi et rédigea de nombreuses thèses sur les études de Laozi, développant les points de vue fondamentaux du taoïsme. Basé sur l'idée taoïste que « l'être naît du non-être », il établit un système idéologique de « prendre le non-être comme fondement », croyant que le « non-être » est l'origine du monde : « Toutes les choses sous le ciel naissent de l'être. L'origine de l'être est basée sur le non-être. » « Ce qui est sans forme et sans nom est l'ancêtre de toutes choses. » (Annotations sur le Dao De Jing de Laozi, Chapitres 40 et 14 ; les références ultérieures ne notent que le numéro du chapitre). Cependant, l'idée de « prendre le non-être comme fondement » n'est pas seulement une vision du monde mais aussi des valeurs, c'est-à-dire l'unité de la vision du monde et des valeurs. « Valoriser le non-être et minimiser l'être » est l'expression concentrée de cette unité. Wang Bi brandit la bannière de la « valorisation du non-être » et devint le représentant de l'école de valorisation du non-être dans le Xuanxue de Wei-Jin. Il croyait que le « non-être » est le fondement commun de toutes les choses et de tous les phénomènes dans la nature et la société humaine, et le « non-être » est l'unité de la « substance » et de la « fonction », étant à la fois l'origine des êtres vivants et la condition de la survie et du développement des choses. Par conséquent, le « non-être » est la chose la plus importante et la plus noble du monde. Wang Bi a dit : « Le non-être est ce qui initie les choses et accomplit les entreprises, existant partout. Le Yin et le Yang en dépendent pour la transformation et la génération, toutes les choses en dépendent pour prendre forme, les personnes vertueuses en dépendent pour atteindre la vertu, et les personnes indignes en dépendent pour éviter le mal. Ainsi, la fonction du non-être est noble même sans titre. » (Livre de Jin·Biographie de Wang Yan)

La théorie de la valorisation du non-être met l'accent sur deux points :
(1) Le « non-être » est la catégorie la plus élevée. Wang Bi considérait le « non-être » et le « Dao » comme des concepts équivalents, croyant que le « non-être » est le Dao : « Le Dao, avec son absence de forme et de nom, initie et complète toutes choses », « Atteignant l'extrême du vide et du néant, on atteint la constance du Dao » (Chapitre 1, Chapitre 16). Par conséquent, il a avancé l'affirmation selon laquelle « le Dao est le nom du non-être » (Interprétations des Analectes·Shu Er). Le « non-être », étant équivalent au « Dao » et servant de catégorie la plus élevée, est doté de la nature d'être tout-puissant et omniprésent : « Il n'a ni forme ni image, ni son ni bruit, ainsi il peut pénétrer tout et aller partout. » « Le vide, le néant, la faiblesse et la douceur peuvent pénétrer tout. » (Chapitre 14, Chapitre 43). De plus, le « non-être » possède une puissance inégalée : « En tant que chose, le non-être ne peut être blessé par l'eau ou le feu, ni endommagé par le métal ou la pierre. Appliqué au cœur, les tigres et les rhinocéros n'ont pas d'endroit où frapper avec leurs griffes et leurs cornes, et les armes n'ont pas de place pour manier leurs lames. » (Chapitre 16). L'eau, le feu, le métal, la pierre, etc., appartiennent à des substances concrètes tangibles. Elles sont non seulement incapables de rivaliser avec le « non-être », mais aussi de produire un quelconque effet sur le « non-être ».

(2) Le « non-être » est la destination de toutes choses. Wang Bi a dit : « Toutes les choses avec leurs myriades de formes finissent par revenir à l'unité. » Comment parvenir à l'unité ? Par le non-être. » (Chapitre 42)
Toutes les choses prennent le « non-être » pour destination, c'est-à-dire qu'elles prennent le vide pour destination.

Dans la pensée de Wang Bi, le « non-être » et le « vide » sont des concepts équivalents qui peuvent être juxtaposés, tels que « vide, néant, faiblesse et douceur », « atteindre l'extrême du vide et du néant », etc. Tous les êtres vivants finissent par se réduire au non-être, c'est-à-dire revenir à l'état de vide, d'immobilité, de profondeur et d'obscurité : « Tout être surgit du vide, et le mouvement surgit de l'immobilité. Ainsi, bien que toutes choses soient en mouvement, elles retournent finalement au vide et à l'immobilité, qui est la réalité ultime des choses. » (Chapitre 16)

Concernant la génération et le changement de toutes choses, Wang Bi a proposé un schéma de base : non-être—être—non-être, c'est-à-dire que toutes choses proviennent du vide et du néant et y retournent finalement, formant un cycle infini avec le vide et le néant comme point de départ et d'arrivée. Tout en valorisant le « non-être », Wang Bi préconisait de pratiquer l'« être », c'est-à-dire de dévaloriser les substances concrètes tangibles, estimant que « avoir une forme signifie avoir des limites ». Les substances concrètes tangibles ont toutes leur propre nature et leurs propres limites (caractéristiques, portées), formant ainsi leurs propres limitations. Par exemple, une certaine chose est soit fraîche si elle n'est pas chaude, soit froide si elle n'est pas chaude, et ne peut concentrer toutes les caractéristiques telles que la chaleur, la fraîcheur, le chaud et le froid en elle-même. Les limitations et l'étroitesse de l'« être » le rendent incapable d'accueillir et de régir toutes choses. Wang Bi a établi un contraste frappant entre l'« être » et le « non-être » : « Ainsi, pour les choses, avec le non-être, il n'y a rien qui ne puisse être pénétré ; avec l'être, il est insuffisant pour éviter leur génération. Par conséquent, bien que le ciel et la terre soient vastes, ils prennent le non-être comme leur cœur ; bien que les rois sages soient grands, ils prennent le vide comme leur pilier. » (Chapitre 38)

L'affirmation selon laquelle les substances concrètes « sont insuffisantes pour éviter leur génération » signifie qu'elles ne peuvent éviter divers maux pour maintenir leur propre existence. Par conséquent, Wang Bi a dit : « S'ils prennent l'être comme leur cœur, différents types de choses ne peuvent pas tous exister. » (Annotations sur le Livre des Changements·Fu) « Si l'on veut préserver l'être complètement, il faut revenir au non-être. » (Chapitre 40)

Il croyait que l'« être » n'a aucune capacité à se préserver, et que ce n'est qu'en s'appuyant sur le « non-être » ou en y retournant qu'il peut être préservé. L'idée de « prendre le non-être comme fondement » n'est pas seulement une vision philosophique mais aussi une vision politique. Conformément à l'exigence de « prendre le non-être comme fondement », Wang Bi prônait le gouvernement par le non-agir, affirmant que « ceux qui sont bons pour gérer les affaires sont sans forme, sans nom, n'ont pas d'affaires et n'ont pas de politiques à mettre en œuvre ; ils sont indistincts, et finissent par atteindre un grand ordre. » (Chapitre 58)

Il croyait en outre que « prendre le non-agir pour demeure, le non-parler pour enseignement, la tranquillité et la simplicité pour goût — c'est l'ultime de la gouvernance. » (Chapitre 63)

L'idée de « prendre le non-être comme fondement » met en lumière le statut de la « nature », estimant que la génération et le développement de toutes choses à partir du « non-être » est un processus purement naturel, niant fondamentalement le créateur et les forces surnaturelles mystérieuses, et soulignant que « le ciel et la terre suivent la nature, agissent sans agir et créent sans créer, et toutes les choses se gouvernent elles-mêmes », « Au sein du ciel et de la terre, elles suivent librement la nature. » (Chapitre 5)

Le principe de suivre la nature est complètement opposé au théisme. Il exclut la position des dieux : « Si les choses obéissent à la nature, alors les dieux n'ont pas de place pour agir. Si les dieux n'ont pas de place pour agir, alors les gens ne savent pas que les dieux sont des dieux. » (Chapitre 60)
Ce qui est plus digne d'attention, c'est que le principe de suivre la nature affirme la régularité des choses, préconisant de « compléter selon les choses », de « donner selon les choses », de « fabriquer des ustensiles selon la nature » (Chapitre 45).

En fait, cela signifie que ce n'est qu'en agissant conformément aux lois des choses que l'on peut obtenir des résultats positifs. Le principe de suivre la nature affirme la possibilité que les choses se transforment pour le mieux, et une condition importante de la transformation est de suivre les lois inhérentes aux choses. Par exemple, « Si l'obscurité est éclairée par la raison, les choses deviendront lumineuses ; si la turbidité est calmée, les choses deviendront claires ; si ce qui est au repos est mis en mouvement, les choses prendront vie. C'est le Dao naturel. » (Chapitre 15)

« Li » (raison) est un ancien nom d'étoile, appelé « Zuo Jiao Li » (l'étoile de la raison à la corne gauche). Hanshu·Tianwen Zhi (Livre des Han·Traité d'astronomie) dit : « Les étoiles de la demeure méridionale sont appelées le Bureau de la Cavalerie ; la corne gauche est Li, et la corne gauche est le général. » L'étoile « Li » est Alpha Lupi dans la constellation du Loup, et ici elle fait généralement référence à la lumière. Wang Bi croyait qu'en éclairant l'obscurité avec la lumière, les choses deviendraient naturellement lumineuses ; en gardant l'eau trouble dans un état statique, l'eau trouble deviendrait naturellement claire ; en mettant les choses stockées (telles que les graines, etc.) dans le processus de développement, une nouvelle vie émergerait naturellement. La transformation de l'obscurité en lumière, de la turbidité en clarté, et de la vitalité potentielle en nouvelle vie sont toutes les conséquences du respect des lois des choses. Le principe de suivre la nature exige de gérer correctement les choses afin que chacune trouve sa juste place : « Toutes choses naissent du Dao, mais après être nées, elles ne connaissent pas leur origine. Ainsi, quand le monde est toujours libre de désirs, toutes choses trouvent leur juste place. » (Chapitre 34)

Le principe de suivre la nature exige que l'éducation et l'influence sur les personnes suivent la nature, sans être un vœu pieux, ni forcer les autres à suivre pas à pas : « Mon enseignement aux autres ne consiste pas à les forcer à suivre, mais à utiliser la nature. Je propose les principes ultimes ; les suivre apportera sûrement la bonne fortune, et les violer apportera sûrement le malheur. Ainsi, quand les gens s'enseignent mutuellement, violer les principes leur apportera sûrement le malheur. C'est aussi comme mon enseignement aux autres : ne les violez pas. » (Chapitre 42)

Le soi-disant suivre la nature, c'est « exposer les principes ultimes » et procéder de manière logique. Bien sûr, le principe de Wang Bi de suivre la nature contient également certains facteurs négatifs. Par exemple, il s'oppose à suivre la nature en donnant libre cours à l'initiative subjective humaine, affirmant que « en suivant la nature, les choses poussent d'elles-mêmes ; sans se fier à la culture, les réalisations s'accomplissent d'elles-mêmes. » (Annotations sur le Livre des Changements·Kun)

Il croyait que des activités comme la « cultivation » étaient inutiles. L'idée de « prendre le non-être comme fondement » comprend des contenus des aspects objectif et subjectif. Le premier répond à la question de savoir quelle position le « non-être » en tant qu'objet occupe dans la formation de toutes choses ; le second répond à la question de savoir comment le sujet peut comprendre et saisir le « non-être ». Concernant ce dernier, Wang Bi croyait que seuls les « sages » peuvent véritablement réaliser l'existence et la fonction du « non-être ». Il a avancé la proposition selon laquelle les « sages incarnent le non-être ». « Incarner le non-être » est une sagesse innée. Cette sagesse est propre aux « sages » et est complètement absente chez les gens ordinaires. Wang Bi appelait cette sagesse « éclat divin ». Il a dit que ce qui rend les sages supérieurs aux gens ordinaires est l'« éclat divin » inné : « Leur éclat divin est abondant, ainsi ils peuvent incarner l'harmonie du juste milieu pour pénétrer le non-être. » (Chroniques des Trois Royaumes Volume 28 Annotation à la biographie de Zhong Hui)

Cependant, incarner ou pénétrer le non-être ne peut pas être basé sur des images spécifiques, étant complètement transcendantal. De cela, Wang Bi a tiré la conclusion de « oublier les mots et oublier les images pour chercher le sens », croyant que dans la relation entre les mots, les images et le sens, les mots expriment les images, et les images incarnent les implications et les principes. Mais Wang Bi niait le lien interne entre les mots, les images et le sens, considérant simplement la relation entre eux comme celle entre les outils et les objets. Tout comme les filets à lapins peuvent être jetés après avoir attrapé des lapins, et les filets à poissons peuvent être jetés après avoir attrapé des poissons, on peut oublier les mots après avoir obtenu les images, et oublier les images après avoir obtenu le sens. Wang Bi a dit : « Cependant, ceux qui oublient les images sont ceux qui obtiennent le sens. Obtenir le sens consiste à oublier les images, et obtenir les images consiste à oublier les mots. Ainsi, les images sont établies pour épuiser le sens, mais les images peuvent être oubliées. » (Points essentiels du Livre des Changements·Clarifier les images)
Le « sens » obtenu en abandonnant les images n'est rien d'autre que la compréhension de l'ontologie du vide transcendantal et supra-phénoménal, qui est fondamentalement différente de la cognition basée sur la pratique. L'idée de « prendre le non-être comme fondement » a également une signification méthodologique, qui se manifeste principalement par le fait d'« estimer la racine et de négliger les branches ». Ici, la « racine » fait référence au « non-être », c'est-à-dire divers facteurs à l'état potentiel ; les « branches » font référence à diverses choses ayant une réalité directe. « Estimer la racine et négliger les branches » en tant que méthode se caractérise principalement par l'effort de saisir et de s'appuyer sur divers facteurs potentiels, en les prenant comme conditions de base pour résoudre les contradictions et accomplir les tâches. En fait, c'est aussi une méthode de prendre l'inverse comme le positif. Wang Bi attachait une grande importance à cette méthode, soulignant que « la raison pour laquelle toutes choses existent est l'inverse de leurs formes ; la raison pour laquelle les réalisations sont accomplies est l'inverse de leurs noms. » (Résumé des idées de Laozi)
Par exemple, la garantie fiable de la survie ne réside pas dans les conditions de vie réelles mais dans le fait de ne pas ignorer les facteurs potentiels qui mènent à la destruction ; la garantie fiable de la sécurité ne réside pas dans les conditions de sécurité réelles mais dans le fait de ne pas ignorer les facteurs dangereux potentiels. Par conséquent, s'efforcer de maintenir les conditions de vie réelles conduira inévitablement à la destruction, tandis que ne pas ignorer les facteurs potentiels qui mènent à la destruction peut au contraire assurer sa propre survie. Ceux qui se contentent du statu quo sont en danger, et ceux qui n'oublient pas le danger sont en sécurité. Sur cette base, Wang Bi a en outre avancé la proposition selon laquelle « le Dao est opposé à la forme », soulignant l'opposition entre le « Dao » (« non-être ») et les choses concrètes, croyant que le « Dao » (« non-être ») est supérieur aux choses concrètes, et que l'existence et le développement des choses concrètes dépendent complètement de facteurs opposés à elles : « Ce qui est sûr est en fait sûr, pourtant on dit que ce n'est pas ce qui rend la sécurité sûre ; ce qui existe existe en fait, pourtant on dit que ce n'est pas ce qui rend l'existence existante ; les rois et les seigneurs sont en fait respectés, pourtant on dit que ce n'est pas ce qui rend le respect ; le ciel et la terre sont en fait grands, pourtant on dit que ce n'est pas ce qui rend la grandeur ; les réalisations des sages existent en fait, pourtant on dit qu'elles sont établies en répudiant les sages ; la bienveillance et la vertu sont en fait proéminentes, pourtant on dit qu'elles existent en abandonnant la bienveillance. » (ibid.)

La raison pour laquelle la sécurité atteint un niveau vraiment sûr est qu'il existe divers facteurs non sûrs ; la raison pour laquelle la survie est effectivement garantie est qu'il existe divers facteurs qui mettent la survie en danger ; la raison pour laquelle les rois et les seigneurs sont véritablement respectés est causée par divers facteurs qui profanent les rois et les seigneurs. D'autres choses telles que la grandeur du ciel et de la terre, l'existence des réalisations des sages, l'éminence de la bienveillance et de la vertu, etc., sont également causées par des facteurs qui leur sont opposés. Selon cette vision, seuls les facteurs opposés ont une signification positive pour la survie et le développement des choses. Par conséquent, partir du côté opposé et s'efforcer de saisir les facteurs opposés est le moyen le plus fiable de préserver et de développer les choses : « Ainsi, ce n'est qu'après avoir répudié les sages que les réalisations des sages peuvent être complètes ; ce n'est qu'après avoir abandonné la bienveillance que la bienveillance et la vertu peuvent être profondes. Haïr la force, ce n'est pas ne pas vouloir être fort, mais s'efforcer d'être fort mène à la perte de la force ; répudier la bienveillance, ce n'est pas ne pas vouloir être bienveillant, mais s'efforcer d'être bienveillant mène à l'hypocrisie. Avoir une gouvernance mène au chaos ; préserver la sécurité mène au danger. Se mettre en arrière et pourtant soi-même passe en premier — passer en premier n'est pas réalisable en se mettant en premier ; se mettre de côté et pourtant soi-même survit — la survie n'est pas réalisable en s'efforçant de survivre. Les réalisations ne peuvent être recherchées, et la beauté ne peut être utilisée. Ainsi, il ne faut prendre que ce qui est la mère des réalisations. » (ibid.)

On peut voir que la méthode de « valoriser la racine et négliger les branches » et de prendre le contraire pour le positif signifie finalement simplement « prendre ce qui est la mère des réalisations », c'est-à-dire valoriser le non-être et déprécier l'être, valoriser la laideur et déprécier la beauté, prôner l'abandon des efforts positifs et de l'aspect directement réaliste des choses. Par exemple, ne prêter attention qu'à certaines causes d'événements maléfiques sans enquêter sur la responsabilité directe de ceux qui ont commis ces événements ; prévenir les événements maléfiques en n'insistant que sur la « préservation de la sincérité » tout en abandonnant « la capacité à observer » (ibid.). Il est indubitable que cette méthode de « valoriser la racine et négliger les branches » est correcte en prêtant attention au rôle des facteurs opposés, mais il est incorrect d'exagérer excessivement le rôle des facteurs opposés tout en abandonnant les efforts positifs.