Liu Ji : Les six extrêmes et les divinités célestes
Paul PengPoints Clés
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Liu Ji (Six Extrêmes) désigne les six limites spatiales : le ciel en haut, la terre en bas, et les quatre points cardinaux (est, sud, ouest, nord)
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Le terme apparaît dans le Zhuangzi (« Qi Wu Lun ») et est synonyme de Liu He (Six Harmonies)
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Un cadre théologique ultérieur du Shangqing Lingbao Dafa assigne des divinités célestes aux six extrêmes plus le centre comme septième pivot
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Dans la tradition Zhengyi, les six directions sont invoquées lors de rites majeurs tels que le Luotian Dajiao (Cérémonie du Renouveau Cosmique) et pour l'établissement de limites protectrices (Jie Jie)
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Contrairement à Ba Ji (Huit Pôles, qui sont purement horizontaux), Liu Ji inclut l'axe vertical du ciel et de la terre
Définition
Liu Ji (六极, Liù Jí, « Six Extrêmes »), également connu sous le nom de Liu He (六合, Liù Hé, « Six Harmonies » ou « Six Directions »), désigne les six extrêmes spatiaux qui définissent la totalité de l'existence manifestée : le ciel en haut (天), la terre en bas (地), et les quatre points cardinaux — est (东), sud (南), ouest (西) et nord (北). Le terme englobe ainsi l'ensemble du cosmos tridimensionnel.
Sources Classiques
La référence textuelle fondamentale apparaît dans le Zhuangzi (庄子), chapitre « Qi Wu Lun » (齐物论, « Sur l'égalité des choses ») :
« 六合之外，圣人存而不论 »
(Signification : « Ce qui se trouve au-delà des Six Harmonies, le sage le reconnaît mais n'en discute pas. »)
Le commentateur de la dynastie Tang, Cheng Xuanying (成玄英), glose ce passage dans son sous-commentaire :
« 六极，犹六合也 »
(Signification : « Les Six Extrêmes sont les mêmes que les Six Harmonies. »)
Ainsi, le Zhuangzi utilise Liu Ji / Liu He pour marquer la limite de la réalité discutable — au-delà se trouve l'ineffable Dao.
Élaboration Théologique dans le Shangqing Lingbao Dafa
Un cadre théologique ultérieur apparaît dans le Shangqing Lingbao Dafa (上清灵宝大法, « Grands Rites de l'École Lingbao de la Plus Haute Clarté »), un compendium rituel de la dynastie Song (conservé dans le Zhengtong Daozang, Dongxuanbu, n° 121–123). Ce texte attribue six divinités célestes aux six extrêmes, et nomme en outre une divinité centrale comme pivot de l'ensemble du système. Les six extrêmes eux-mêmes n'incluent pas le centre ; le centre est plutôt un septième point qui gouverne les six directions.
La configuration (selon le texte) est la suivante :
| Position | Nom de la Divinité | Nom Courant Abrégé |
|---|---|---|
| Centre (pivot) | 中宫紫微北极大帝 (Zǐwēi Běijí Dàdì) | Empereur du Pôle Nord |
| En haut (ciel) | 上昊天玉皇上帝 (Hàotiān Yùhuáng Shàngdì) | Empereur de Jade |
| En bas (terre) | 后土皇地祇 (Hòutǔ Huángdì Qí) | Souveraine de la Terre |
| Est | 东极青华太乙救苦天尊 (Dōngjí Qīnghuá Tàiyǐ Jiùkǔ Tiānzūn) | Vénérable Céleste du Salut Oriental |
| Sud | 南极长生大帝 (Nánjí Chángshēng Dàdì) | Grand Empereur de la Longévité Méridionale |
| Ouest | 白玉龟台九灵太真金母元君 (Báiyù Guītái Jiǔlíng Tàizhēn Jīnmǔ Yuánjūn) | Mère d'Or de l'Ouest (Xiwangmu) |
| Nord | (Note : Le Nord n'est pas listé séparément ; la divinité du centre gouverne la direction nord dans certains systèmes, mais le texte varie selon la lignée) | — |
Le texte lui-même note que ces attributions varient selon les périodes et les lignées. Il est important de noter que les six extrêmes restent les six directions spatiales ; le centre est un élément théologique additionnel, et non un « septième extrême ».
Relation avec Ba Ji (Huit Pôles)
Les lecteurs familiarisés avec l'article précédent sur Ba Ji (八极, « Huit Pôles ») peuvent noter la distinction :
| Concept | Dimensions | Nombre de Directions | Inclut le Ciel/la Terre ? |
|---|---|---|---|
| Liu Ji (Six Extrêmes) | 3D | 4 points cardinaux + haut + bas | Oui |
| Ba Ji (Huit Pôles) | 2D | 4 cardinaux + 4 intercardinaux | Non |
Ainsi, Liu Ji met l'accent sur le volume spatial complet du cosmos, tandis que Ba Ji se concentre sur la limite horizontale la plus éloignée du royaume terrestre.
Perspective Zhengyi
Dans la tradition Zhengyi, le cadre Liu Ji informe :
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Grands Rites du Renouveau Cosmique (罗天大醮, Luótiān Dàjiào) : Les six directions (plus le centre) sont honorées par des offrandes et des invocations. L'autel est arrangé pour refléter les six extrêmes spatiaux, et chaque divinité est sollicitée pour activer son pouvoir directionnel.
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Limites Protectrices (结界, Jié Jiè) : Lors de la scission d'un espace rituel, le prêtre invoque les six extrêmes pour sanctifier tout le volume — en haut, en bas et aux quatre côtés. Cela crée une enceinte énergétique complète.
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Marche Rituelle (步罡, Bù Gāng) : Certains motifs de marche du Boisseau tracent les six directions, établissant symboliquement l'autorité du praticien sur l'ensemble du cosmos.
La variabilité théologique notée dans le Shangqing Lingbao Dafa reflète l'approche synthétique de la tradition Zhengyi — absorbant et réorganisant les hiérarchies cosmologiques des écoles Shangqing et Lingbao tout en maintenant sa propre cohérence liturgique.
Concepts Associés
- Cosmologie Taoïste (道教宇宙观) : le système cosmologique plus large qui définit les extrêmes spatiaux et leurs correspondances théologiques. → Voir : Taoïsme
- École Shangqing (上清派, Shàngqīng Pài) : l'école qui a produit l'élaboration théologique des Six Extrêmes. → Voir : École Shangqing
- Secte Lingbao (灵宝派, Língbǎo Pài) : la tradition dont le texte Dafa systématise les six Divinités Célestes. → Voir : Secte Lingbao
Textes Sources
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Zhuang Zhou (庄周). Zhuangzi (庄子), Chapitre « Qi Wu Lun » (齐物论). Période des Royaumes combattants, 4e siècle av. J.-C.
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Cheng Xuanying (成玄英). Sous-commentaire sur le Zhuangzi (庄子疏). Dynastie Tang.
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Anonyme. Shangqing Lingbao Dafa (上清灵宝大法, « Grands Rites de l'École Lingbao de la Plus Haute Clarté »). Dynastie Song. Dans Zhengtong Daozang (正统道藏), Dongxuanbu, n° 121–123.
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Hu Fuchen (胡孚琛), éd. Zhonghua Daojiao Dacidian (中华道教大辞典). Entrée sur « Liu Ji » (六极).
