Si Zheng Si Yu : 4 cardinaux et 4 intercardinaux dans le taoïsme 四正四隅
Paul PengPoints Clés
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Si Zheng Si Yu (Quatre Cardinaux et Quatre Intercardinaux 四正四隅) divise le plan horizontal en huit directions : est, sud, ouest, nord (cardinaux) et sud-est, nord-est, sud-ouest, nord-ouest (intercardinaux).
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Le concept est fondamental pour l'espace rituel taoïste, le déploiement talismanique et la pratique du Pas de l'Ourse (步罡).
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Les cardinaux correspondent à des énergies de phase stables (bois, feu, métal, eau) ; les intercardinaux représentent des zones de transition entre les phases.
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Les huit directions sont en corrélation avec les huit trigrammes (八卦) du Yi King.
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Dans la tradition Zhengyi, ce cadre régit l'agencement de l'autel, les bannières rituelles (八幢) et les invocations directionnelles.
Définition
Si Zheng Si Yu (四正四隅, Sì Zhèng Sì Yú, « Quatre Cardinaux et Quatre Intercardinaux ») est un concept spatial de la cosmologie taoïste qui divise le plan horizontal en huit directions. Les quatre points cardinaux (四正, Sì Zhèng) — est, sud, ouest et nord — constituent les axes primaires. Les quatre directions intercardinales (四隅, Sì Yú) — sud-est, nord-est, sud-ouest et nord-ouest — occupent les positions secondaires, diagonales. Ensemble, ces huit directions forment la grille spatiale fondamentale de la pratique rituelle, cosmologique et divinatoire taoïste.
Sources Classiques
Le cadre à huit directions est profondément enraciné dans la cosmologie chinoise ancienne et apparaît tout au long de la littérature taoïste. Le Yunji Qiqian (云笈七签, « Sept feuillets du sac aux nuages »), une encyclopédie taoïste de la dynastie Song compilée par Zhang Junfang (vers 1017–1021 de notre ère), contient de nombreux passages décrivant un espace rituel structuré par les huit directions. Le Lingbao Wuliang Duren Shangjing Dafa (灵宝无量度人上经大法) prescrit de manière similaire le placement de huit bannières d'autel (八幢) selon les positions cardinales et intercardinales.
Les huit directions correspondent également aux huit trigrammes (八卦, Bā Guà) du Yi King (周易, Zhōu Yì). La correspondance classique est la suivante :
| Direction | Trigramme | Association de phase |
|---|---|---|
| Est | 震 (Zhèn, Tonnerre) | Bois |
| Sud-Est | 巽 (Xùn, Vent) | Bois |
| Sud | 离 (Lí, Feu) | Feu |
| Sud-Ouest | 坤 (Kūn, Terre) | Terre |
| Ouest | 兑 (Duì, Lac) | Métal |
| Nord-Ouest | 乾 (Qián, Ciel) | Métal |
| Nord | 坎 (Kǎn, Eau) | Eau |
| Nord-Est | 艮 (Gèn, Montagne) | Terre |
Cette corrélation apparaît dans le Shuo Gua Zhuan (说卦传, « Commentaire sur les trigrammes ») du Yi King, qui attribue des trigrammes aux directions. Le rituel taoïste a adopté ce système, l'intégrant au cadre des Cinq Phases (五行, Wǔ Xíng).
Les Huit Directions
Quatre Cardinaux (四正, Sì Zhèng) :
| Direction | Phase | Signification symbolique |
|---|---|---|
| Est (东, Dōng) | Bois (木) | Origine et croissance, printemps, yang montant |
| Sud (南, Nán) | Feu (火) | Épanouissement et illumination, été, plein yang |
| Ouest (西, Xī) | Métal (金) | Affinement et récolte, automne, yang déclinant |
| Nord (北, Běi) | Eau (水) | Immobilité et stockage, hiver, plein yin |
Quatre Intercardinaux (四隅, Sì Yú) :
| Direction | Transition | Signification symbolique |
|---|---|---|
| Sud-Est (东南, Dōng Nán) | Bois → Feu | Transition de la croissance à l'épanouissement |
| Nord-Est (东北, Dōng Běi) | Eau → Bois | Transition du stockage à la croissance |
| Sud-Ouest (西, Xī Nán) | Feu → Terre/Métal | Transition de l'épanouissement à la récolte |
| Nord-Ouest (西, Xī Běi) | Métal → Eau | Transition de la récolte au stockage |
Signification Cosmologique : Les directions cardinales représentent des énergies de phase stables et manifestes. Les directions intercardinales représentent des zones de transition dynamiques où les énergies se mélangent et se transforment. Cette distinction n'est pas seulement géométrique mais opérationnelle : les directions cardinales sont utilisées pour stabiliser, affirmer les rituels (protection, bénédiction), tandis que les directions intercardinales sont activées pour les rites de transformation, de transition (exorcisme, salut des morts).
Perspective Zhengyi
Dans la tradition Zhengyi, le cadre Si Zheng Si Yu régit :
Disposition de l'autel (坛法, Tán Fǎ) : L'autel rituel (坛, tán) est orienté vers les huit directions. Les quatre points cardinaux reçoivent des offrandes primaires ; les quatre points intercardinaux reçoivent des offrandes secondaires ou transitoires. L'autel lui-même a souvent huit portes (八门, Bā Mén) correspondant aux huit directions, par lesquelles le prêtre invoque les officiels célestes.
Huit bannières rituelles (八幢, Bā Chuáng) : Pendant les grandes cérémonies (jiao, 醮), huit bannières de couleurs différentes (azur, rouge, blanc, noir, et quatre couleurs mélangées pour les intercardinaux) sont placées aux huit positions directionnelles. Chaque bannière représente l'autorité céleste de cette direction.
Pas de l'Ourse (步罡, Bù Gāng) : Le pas rituel qui trace le motif de la Grande Ourse incorpore les huit directions. Les pas du prêtre suivent une séquence qui active d'abord les cardinaux, puis les intercardinaux, créant un circuit énergétique complet.
Déploiement talismanique (符法, Fú Fǎ) : Les talismans d'exorcisme ou de guérison sont souvent écrits avec des invocations directionnelles. Un talisman ciblant une maladie associée à l'est invoquera d'abord la direction est, puis l'intercardinal approprié si une énergie de transition est nécessaire.
Distinction entre cardinaux et intercardinaux dans le rituel : Les rituels protecteurs (par exemple, sceller une limite) mettent l'accent sur les quatre cardinaux car ils représentent un ordre stable et délimité. Les rituels transformateurs (par exemple, délivrer une âme des enfers) activent les quatre intercardinaux car ils représentent le franchissement de seuils et la transformation des énergies.
Concepts Associés
- Wu Xing (五行, Wǔ Xíng) : le système des Cinq Phases qui attribue des qualités élémentaires à chacune des huit directions. → Voir : Wu Xing
- Yin Yang (阴阳, Yīn Yáng) : le principe dual dont la présence alternée définit la relation cardinale-intercardinale. → Voir : Yin Yang
- Cosmologie taoïste (道教宇宙观) : le système cosmologique plus large dans lequel les huit directions fournissent l'axe spatial horizontal. → Voir : Taoïsme
- Pas de l'Ourse (步罡, Bù Gāng) : Le jeu de jambes rituel qui suit la grille à huit directions. → Voir : [Bu Gang]
Textes Sources
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Yunji Qiqian (云笈七签, « Sept feuillets du sac aux nuages »). Comp. Zhang Junfang (张君房). Dynastie Song, vers 1017–1021 de notre ère. Zhengtong Daozang, Vol. 122–131.
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Lingbao Wuliang Duren Shangjing Dafa (灵宝无量度人上经大法, « Grande Méthode de la Suprême Écriture du Salut Infini du Lingbao »). Compendium de l'école Lingbao, période Tang-Song. Zhengtong Daozang, Vol. 87.
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Yi King (周易, Zhōu Yì), « Shuo Gua Zhuan » (说卦传, « Commentaire sur les trigrammes »). Période des Royaumes Combattants.
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Hu Fuchen (胡孚琛), éd. Zhonghua Daojiao Dacidian (中华道教大辞典). Entrée sur « Si Zheng Si Yu » (四正四隅).
