Liezi (environ 450 av. J.-C. – 375 av. J.-C.), de son nom Yukou (également orthographié Yukou ou Kou), et connu sous le nom de Yun, fut une figure emblématique du taoïsme au début de la période des Royaumes combattants. Originaire de Putian, dans l'État de Zheng (aujourd'hui Zhengzhou, province du Henan), il descendait de l'ancien clan impérial de Lieshan. Contemporain du duc Xu de Zheng, il fut l'une des dix personnalités les plus marquantes de la période pré-Qin et un penseur, philosophe, homme de lettres et pédagogue de renom.
Liezi fut une figure majeure du taoïsme, faisant le lien entre Laozi et Zhuangzi . Il fut une autre figure représentative du taoïsme, aux côtés de ces derniers. Son enseignement, fondé sur celui de Huangdi et de Laozi, prônait la tranquillité et le non-agir, et s'inscrivait dans la continuité des idées de Laozi et de Zhuangzi. Il était respecté comme un maître par les taoïstes. Il fonda l'école philosophique pré-Qin, l'École de la Valorisation du Vide (École de Liezi), qui exerça une profonde influence sur la philosophie, l'esthétique, la littérature, les sciences et les techniques, la médecine, la musique et la religion.
✨ Recommended Taoist Talismans
Discover powerful talismans for your spiritual journey
Il est l'auteur du « Liezi » en huit volumes. L'ouvrage complet contient 134 contes populaires, fables, mythes et légendes, etc., abordant une grande variété de thèmes, dont certains sont très instructifs.
Liezi fut le premier à avancer l'idée des quatre étapes de la genèse de l'univers.
La théorie de la genèse de l'univers
Un concept central du livre « Liezi » est « hua » (transformation).
Il a de multiples significations, mais peut principalement être divisé en trois niveaux : « sheng hua » (génération et transformation) dans le système de génération cosmique, « wu hua » (transformation des choses) aux niveaux épistémologique et du domaine, et « jiao hua » (éducation et transformation) aux niveaux de la théorie politique et sociale. [7]
Le « hua » dans le système de génération cosmique comporte deux perspectives subjectives interdépendantes : l'origine et toutes choses ; le « hua » au niveau épistémologique est la base du « hua » au niveau du domaine ; et le « hua » au niveau de la théorie politique possède des caractéristiques distinctives et uniques.
Le « Yi Wei » dit : « Yi se transforme en un, et un se transforme en sept… » Lorsqu'il aborde les quatre étapes de Taiyi, Taichu, Taishi et Taisu, il adopte le système de génération cosmique de la théorie de Liezi.
« Valoriser le vide »
Le vide signifie oublier à la fois l'existence et la non-existence (le vide), et unifier toutes les différences en une seule, d'où son nom de vide. Le « Guanzi Xinshu Shang » dit : « Un homme semble ignorant lorsqu'il reste immobile », ce qui signifie atteindre l'état de vide extrême ; « Lorsqu'il réagit aux choses, il semble simplement les suivre », ce qui signifie être opportun et approprié, comme une ombre qui épouse la forme et un écho qui répond au son. Ainsi, lorsque les choses arrivent, il y répond, et lorsqu'elles passent, il les laisse partir. Les laisser partir signifie retourner à l'état de vide. Le « Wenzi Jingcheng » dit : « Quant à l'errance d'un sage, il agit dans le vide extrême, erre dans le grand néant, galope au-delà du monde matériel, traverse l'invisible, écoute le silence, contemple l'informe, n'est pas limité par le monde, ni lié par les coutumes. » Le terme « valorisation » n'a pas été employé par Liezi lui-même, mais il s'agit d'un résumé de sa théorie établi par les érudits de l'époque des Royaumes combattants. Liezi pensait que le néant est au-delà de toute valorisation. Dès lors qu'on attribue une valeur à quelque chose, on le considère comme existant plutôt que comme néant. Le véritable néant exige d'oublier à la fois l'existence et la non-existence (le vide), et de dissoudre les différences, ce qui est précisément le sens du vide. Une fois le vide atteint, les notions de noblesse et d'humilité, d'existence et de non-existence (vide), etc., disparaissent.
Prendre le Tao comme fondement
Le concept de « Liezi » (valoriser la vacuité) est fondamentalement proche des pensées de Laozi et Zhuangzi concernant le domaine spirituel et relève de la connaissance de la préservation de la santé et de la maîtrise de soi. La vacuité est le Tao, représentant l'état de vide et de naturel, l'absence d'attachement et d'action. Elle est non seulement à l'origine de la création de l'univers, c'est-à-dire le fondement de l'existence et du changement de toute chose, mais aussi le principe fondamental à suivre pour préserver sa santé et maîtriser son être. L'essence même du « Liezi » est de dissoudre les attachements, d'atteindre le royaume du néant et de parvenir à la liberté de l'âme et à la perfection de l'existence. Cet esprit fondamental, dont le but principal est de « valoriser la vacuité », englobe plusieurs aspects tels que prendre le Tao comme fondement, considérer toute chose comme l'une, réaliser la vérité du Tao, atteindre l'état de non-mental, et accepter le destin et suivre l'ordre naturel.
Pourquoi le Tao peut-il devenir l'origine de la génération de l'univers, au sein duquel toutes choses sont engendrées et transformées ? Selon la théorie du Liezi, il convient d'examiner la nature du Tao et de ses aspects. Toutes choses sont en perpétuelle circulation et transformation, et leur existence est limitée ; elles ne peuvent donc constituer le fondement de la génération et de la transformation de l'univers. La nature du Tao est « récurrente, sans fin ; solitaire et unique, inépuisable ». En réalité, le Tao ne connaît pas de « récurrence » à proprement parler. Les choses spécifiques se transforment de manière récurrente, et le Tao imprègne toute chose, la générant et la transformant. Lié à la « récurrence » de toute chose, on dit aussi que le Tao « réapparaît ». Le Tao engendre et transforme toute chose, et peut ainsi devenir le fondement de la génération et de la transformation de l'univers sans être limité par une forme ou une image unique. Par ailleurs, chaque chose spécifique possède une fonction spécifique. Par exemple, le ciel peut « donner naissance et couvrir », la terre peut « porter et façonner », et un sage peut « éduquer et transformer ». Mais dès lors qu'une fonction spécifique existe, elle est limitée : « elle ne peut agir que selon sa propre aptitude et ne peut outrepasser sa position ». Ainsi, le ciel ne peut « porter et façonner », la terre ne peut « éduquer et transformer », et un sage ne peut « violer ce qui est approprié ». Par conséquent, toute chose spécifique ne peut que devenir un objet à subsumer. Contrairement aux choses spécifiques, le Tao n'est ni yin ni yang, ni souple ni rigide, et n'a pas de fonctions spécifiques. C'est précisément parce qu'il n'a pas de fonctions spécifiques qu'il peut devenir le « générateur de vie », le « façonneur de formes », le « producteur de sons », le « créateur de couleurs » et le « façonneur de goûts », devenant l'essence de toute chose et possédant d'innombrables fonctions merveilleuses pour transformer toute chose. Le Tao existe éternellement et possède des fonctions infinies, et c'est pourquoi il peut devenir le fondement de toute chose.
Cependant, si le Tao n'est compris que comme l'origine de la création de l'univers, sa pleine signification reste incomplète. Le « Liezi Tianrui Pian » cite le Livre de l'Empereur Jaune : « L'Esprit de la Vallée est immortel et se nomme la Femme Mystérieuse. La Porte de la Femme Mystérieuse est appelée la Racine du Ciel et de la Terre. Elle subsiste faiblement, comme si elle existait, et son usage est inépuisable. » « Gu Shen » (Esprit de la Vallée) et « Xuan Pin » (Femme Mystérieuse) sont deux métaphores du Tao, exprimant le concept de « vacuité et d'ouverture ». La vacuité et l'ouverture signifient l'absence d'attachement et d'action. Le corps du Tao est vide et ouvert, sans attachement ni action, indiquant que le Tao n'est pas un objet ou une entité physique, mais représente une signification, la raison de la création et du changement de toute chose. On dit que le corps du Tao est vide et ouvert, sans but ni volonté. C'est pourquoi le « Liezi » approfondit la nature du corps du Tao par le terme de « nature ». Ce que l'on appelle « l'auto-génération et l'auto-transformation, l'auto-modelage et l'auto-coloration, l'auto-intelligence et l'auto-force, l'auto-disparition et l'auto-repos » révèle la nature même de la nature. La génération et le changement de toute chose sont entièrement spontanés et naturels ; c'est cela le Tao. Cela démontre qu'il n'existe aucune autorité supérieure à toute chose. Par conséquent, « il est erroné de penser qu'il existe une entité qui génère, transforme, façonne, colore, donne intelligence, et fait disparaître et reposer les choses », ce qui signifie qu'il est erroné de penser qu'il existe une entité intentionnelle et volontaire à l'origine de la génération et de la transformation de toute chose.
Le « Liezi » définit la nature du Tao comme vacuité et essence, et considère le Tao comme l'origine de la création de l'univers et de toute chose, établissant ainsi le fondement de l'existence humaine. Il vise à démontrer que le Tao n'est pas seulement le principe de l'existence de toute chose au ciel et sur la terre, mais aussi le principe de l'existence humaine. La voie et le but de la vie consistent à atteindre l'union avec le Tao, à accéder au royaume de la vacuité et de l'essence, à conférer un sens infini à l'existence et à réaliser la liberté de l'âme.
Réaliser le Tao et s'unir à la Vérité
Dans le Liezi, le Tao, essence de toute chose, est aussi une méthode, une pratique pour le réaliser et s'unir à la vérité. Parvenir à l'unité avec le corps du Tao ne relève pas fondamentalement de la recherche de la connaissance, mais d'une expérience spirituelle. C'est pourquoi les méthodes logiques ou conceptuelles sont inadaptées. Le Tianrui Pian affirme : « On ne peut rechercher le Tao suprême par les émotions. » Autrement dit, le Tao ne peut être réalisé par la seule méthode des mots et des concepts. Le Zhongni Pian déclare : « Ceux qui maîtrisent le Tao n'utilisent ni leurs oreilles, ni leurs yeux, ni leur force, ni leur esprit. Il est inapproprié de poursuivre le Tao par la perception de l'esprit, la connaissance de la forme ou l'intelligence de l'esprit. » Que ce soit par la méthode perceptive des oreilles et des yeux ou par la méthode rationnelle de l'esprit et de l'intelligence, le Liezi considère que cette approche est inappropriée pour rechercher le Tao.
La réalisation du Tao et l'union avec la vérité constituent une démarche d'introspection, non pas tournée vers l'extérieur, mais vers l'intérieur. Selon le Zhongni Pian, il ne faut pas se perdre dans les méandres du monde extérieur, mais observer son monde intérieur. Le Huangdi Pian distingue deux types d'observation intérieure. Le premier est la « préservation du Qi pur » : « Unifier sa nature, nourrir son Qi, contenir sa vertu et communiquer avec l'origine de toute chose. Ainsi, la protection naturelle est complète et l'esprit est sans faille. Comment le mal pourrait-il l'envahir ? » La nature humaine est innocente, l'esprit est vide et paisible, et la vertu naturelle y est présente. À l'origine, elle ne fait qu'un avec le Tao. Par conséquent, la pratique consciente de la « préservation du Qi pur » permet de préserver sa véritable nature, de nourrir sa vertu naturelle et de maintenir la paix intérieure. La seconde, reprenant les paroles de Laozi ou de Zhuangzi, peut être appelée « atteindre le vide » ou « s'asseoir dans l'oubli ».
Le « Huangdi Pian » expose cette méthode de manière approfondie, à travers la parole de Liezi. Cette méthode d'élévation spirituelle comprend quatre étapes : « Le cœur n'ose penser au bien et au mal, et la bouche n'ose parler d'avantages et d'inconvénients » ; « Le cœur commence à penser au bien et au mal, et la bouche commence à parler d'avantages et d'inconvénients » ; « Suivre les pensées du cœur ne signifie ni bien ni mal ; suivre les paroles de la bouche ne signifie ni avantage ni inconvénient » ; « Laisser le cœur penser et la bouche parler librement, c'est ne plus savoir si l'on a raison ou tort, avantage ou inconvénient, ni si l'on a raison ou tort, avantage ou inconvénient, ni si l'on a raison ou tort, avantage ou inconvénient, chez autrui ». Les notions de « bien et de mal » et d'« avantages et d'inconvénients » renvoient aux complexités et contradictions de la vie. L'être humain, différent de tout ce qui existe dans la nature, est un être conscient. Il possède la connaissance, des désirs et diverses activités émotionnelles et cognitives. Ce sont précisément ces émotions et ces cognitions qui rendent le cœur humain obsédé par les distinctions, l'éloignent du Tao et lui font perdre sa vertu naturelle et son innocence intrinsèques. Les méthodes pour « atteindre la vacuité » ou « s'asseoir dans l'oubli » consistent, par un travail sur soi, à transcender continuellement le « bien et le mal » et les « avantages et les inconvénients », à résoudre toutes les différences, à oublier l'existence des choses extérieures et de soi-même, à rétablir l'unité entre soi et le Tao et à ramener l'esprit à l'état de vacuité, de nature, de détachement et d'inaction.
