Wudoumi Dao (Five Pecks of Rice Dao) 五斗米道

Wudoumi Dao (Cinq bouchées de riz Dao) 五斗米道

paulpeng

Wudoumi Dao (Dao des Cinq Boisseaux de Riz)

Une importante école taoïste ancienne. Elle fut fondée sous le règne de l'empereur Shun de la dynastie des Han orientaux (126-144 ap. J.-C.) par Zhang Ling (également connu sous le nom de Zhang Daoling ), originaire de Feng, dans l'État de Pei (actuel comté de Feng, province du Jiangsu), au mont Heming, dans l'ouest du Sichuan (aujourd'hui dans le comté de Dayi, au Sichuan ; certains disent dans le comté de Jiange, au Sichuan). Il affirmait que le Seigneur Suprême Ancien (Taishang Laojun) était descendu sur terre pour lui transmettre des enseignements, et il compila 24 textes et talismans taoïstes, dont Zheng Yi Jing (L'Écriture de l'unité orthodoxe) et Tianguan Zhangben (Le Texte Fondamental des Fonctionnaires Célestes), se faisant appeler « Taiqing Xuanyuan ».
La religion qu'il fonda s'appelait initialement Zhengyi Dao (Dao de l'Unité Orthodoxe) ou Zhengyi Mengwei Dao (Dao de l'Unité Orthodoxe de l'Alliance et de la Majesté). Comme les adeptes du taoïsme vénéraient Zhang Ling comme le «  Maître Céleste » (certains disent qu'il se présentait lui-même comme tel), elle fut également connue sous le nom de Tianshi Dao (Dao du Maître Céleste).
Les initiés devaient offrir cinq boisseaux de riz en gage de leur foi (un boisseau sous la dynastie Han équivalait à environ deux litres aujourd'hui). C'est pourquoi on l'appelait communément Wudoumi Dao (Dao des Cinq Boisseaux de Riz). Certains affirment que ce nom provient du culte des étoiles des Cinq Directions et de Doumu (la déesse de la Grande Ourse). On l'abrège en « Mi Dao » (Dao du Riz).


Les adeptes vénéraient un panthéon centré sur « Taiqing Xuanyuan Wushang Sandian Wuji Dadao Taishang Laojun » (le Seigneur Suprême Ancien, le Grand Dao Inégalé des Trois Cieux et de l'Illimité), avec Les cinq mille mots de Laozi (c.-à-d. Le Dao De Jing était leur texte fondateur. Ses doctrines mettaient l'accent sur le salut du monde, la guérison des hommes et l'immortalité par la longévité, enseignant aux adeptes à respecter le Dao, à observer les préceptes et à pratiquer l'honnêteté et la bienveillance. Ses pratiques comprenaient principalement l'invocation des esprits, l'exorcisme des démons à l'aide de talismans, et englobaient également le daoyin (la canalisation de l'énergie), la circulation du qi, la culture sexuelle et les pratiques alchimiques pour la préparation d'élixirs. Grâce à la guérison des villageois dans les régions montagneuses, il gagna une grande popularité : « Le peuple affluait vers lui comme vers son maître, et ses disciples se comptaient par dizaines de milliers » (Ge Hong, Biographie des Immortels , Vol. 4).

Pour organiser ses fidèles, Zhang Ling établit des « jijiu » (maîtres rituels) chargés de diriger les foyers et créa des « zhi » (districts administratifs) dotés de fonctions officielles dans les régions à forte concentration de croyants. Ces districts servaient d'unités organisationnelles de base et de centres d'activité religieuse, constituant ainsi des districts missionnaires répartis dans différentes régions. En 143 apr. J.-C. (la deuxième année du règne de Han'an), 24 de ces « zhi » étaient établis (principalement dans l'actuel Sichuan), Yangping Zhi étant le district principal, faisant office de diocèse central. Zhang Ling utilisa le sceau Du Gong de Yangping Zhi et les trois et cinq épées tueuses de démons comme symboles de son autorité et de son héritage.


✨ Recommended Taoist Talismans

Discover powerful talismans for your spiritual journey

Plus de vingt ans après l'accession au trône de Zhang Ling (156 ap. J.-C.), sous le règne de l'empereur Ling de la dynastie Han (ère Guanghe, 178-183 ap. J.-C.), Zhang Xiu, originaire de la commanderie de Ba, propagea le Wudoumi Dao dans la commanderie de Ba et à Hanzhong. Ses méthodes reprenaient en grande partie les enseignements de Zhang Ling, avec quelques développements : il nomma des « jianling » (instructeurs moraux) et des « jijiu » (guides spirituels) pour enseigner. Les Cinq Mille Mots de Laozi ; outre la guérison par les talismans, il « ajouta la pratique des chambres de purification, où les patients restaient pour réfléchir à leurs fautes ».


Il institua également les « guili » (officiels fantômes) pour prier pour les malades. S'inspirant d'anciens mythes concernant l'Officier Céleste (qui dispense les bénédictions), l'Officier Terrestre (qui pardonne les péchés) et l'Officier des Eaux (qui soulage le malheur), les prières consistaient à rédiger trois documents mentionnant le nom du patient et l'aveu de sa culpabilité : l'un était « envoyé au ciel et placé sur une montagne », l'autre « enterré dans la terre » et le dernier « immergé dans l'eau » – connus sous le nom de « Registres manuscrits des trois officiels » ( Archives des Trois Royaumes , vol. 8). Biographie de Zhang Lu , annotée par Dian Lue ). Les patients offraient souvent cinq boisseaux de riz en guise de remerciement, ce qui valut aux praticiens le surnom de « Maîtres des cinq boisseaux de riz », et les gens « rivalisaient pour les servir ».


En 184 ap. J.-C. (la première année de l'ère Zhongping), Zhang Xiu répliqua à la Révolte des Turbans Jaunes en envahissant des comtés, mais fut vaincu et tué. Zhang Lu, petit-fils de Zhang Ling, hérita des enseignements familiaux, s'appuya sur le pouvoir de Liu Yan et occupa la commanderie de Ba et Hanzhong. Il abolit les fonctionnaires locaux, gouverna par l'intermédiaire des « jijiu » et instaura un régime théocratique qui dura près de trente ans. Il enseigna au peuple la « Dao des fantômes » (ou Wudoumi Dao) : les nouveaux initiés étaient appelés « soldats fantômes », tandis que les fidèles de longue date devenaient des « jijiu » (chefs principaux) et ceux qui commandaient un grand nombre de personnes, des « zhi tou da jijiu » (maîtres rituels en chef de district). Tous les maîtres rituels en chef étaient subordonnés à Zhang Lu, qui se proclamait « Shi Jun » (Seigneur-Maître), formant ainsi un système religieux et administratif hiérarchisé. On enseignait aux fidèles l'honnêteté et la sincérité, ainsi que l'importance de confesser leurs fautes en cas de maladie.


Dans chaque district relevant du « jijiu », des « refuges vertueux » étaient établis, approvisionnés en riz et en viande afin d'offrir gratuitement le gîte et le couvert aux voyageurs. Ceux qui commettaient des délits mineurs étaient condamnés à réparer cent pas de route en guise d'expiation. Pour les crimes graves, la clémence était accordée à deux reprises ; la punition n'était infligée qu'après une troisième infraction. L'histoire rapporte que « peuple et barbares s'en réjouissaient », et que la cour impériale « n'avait pas le pouvoir de les soumettre ». Les conférences sur Les cinq mille mots de Laozi de Zhang Ling à Zhang Lu est devenu le Xiang'er Zhu (Annotations de Xiang'er).


Le Xiang'er Zhu interprété Lao Tseu D'un point de vue théologique et religieux, le taoïsme affirmait : « L'Un est le Dao… Lorsqu'il se disperse, il devient qi ; lorsqu'il se rassemble, il devient le Seigneur Suprême » ; « Le Dao confère la vie pour récompenser le bien et la mort pour repousser le mal » ; « Respectez les préceptes taoïstes, accumulez la vertu pour acquérir du mérite, rassemblez l'essence pour devenir un esprit, et l'esprit atteint l'immortalité » ; « Les dirigeants doivent cultiver la vertu ; les ministres loyaux les aident à pratiquer le Dao. Lorsque le Dao est répandu et que la vertu abonde, la paix s'installe ; lorsque les fonctionnaires et le peuple chérissent cela, gouverner devient facile. Si tous croient au Dao, tous atteindront la longévité immortelle. » Ce texte propageait la foi dans le Dao, sa culture et sa pratique, affirmant que gouverner selon le Dao apporte la paix à l'État et que cultiver le Dao confère l'immortalité à l'individu, exerçant ainsi une influence considérable dans l'histoire du taoïsme.

En 215 apr. J.-C. (la 20e année de l'ère Jian'an), Zhang Lu se rendit à Cao Cao, fut nommé général de la Pacification du Sud et reçut le titre de marquis de Langzhong. De nombreux partisans migraient avec lui vers le nord, diffusant le Wudoumi Dao dans les plaines centrales, puis vers le sud-est. Sous la dynastie Jin, des familles aristocratiques s'y rallièrent en masse ; par exemple, la famille de Wang Xizhi pratiqua pendant des générations le Wudoumi Dao. Les paysans du Sichuan et de la région de Jiangzhe utilisèrent fréquemment le Wudoumi Dao pour organiser des soulèvements ; Sun En et Lu Xun menèrent une révolte paysanne qui dura plus d'une décennie (397-411), avec huit commanderies qui se soulevèrent simultanément et une armée de plusieurs centaines de milliers d'hommes.


Durant les dynasties du Nord et du Sud, au nord, Kou Qianzhi, un taoïste de Songshan, affirma avoir reçu du Seigneur Suprême l'ordre de « purifier le taoïsme, d'éliminer les fausses méthodes de Zhang » et d'établir un nouveau Tianshi Dao « axé sur la rectitude rituelle, complété par l'ingestion et la cultivation ». Ce style devint connu sous le nom de Tianshi Dao du Nord.


Au sud, Lu Xiujing, un taoïste de Lushan, compila les écritures taoïstes et systématisa les normes du jeûne et des rituels taoïstes, fondant ainsi le Tianshi Dao du Sud. Après les dynasties Tang et Song, les Tianshi Dao du Nord et du Sud fusionnèrent progressivement avec d'autres écoles telles que Shangqing, Lingbao et Jingming. En 1304 (la 8e année du règne de Dade sous la dynastie Yuan), Zhang Yucai, le 38e descendant de Zhang Daoling, fut nommé « Patriarche de l'Unité Orthodoxe », chargé de superviser les talismans des Trois Montagnes (Maoshan, Gezao et Longhu). Ceci établit officiellement le Zhengyi Dao comme nom collectif pour toutes les écoles taoïstes talismaniques, qui, avec le Quanzhen Dao, devinrent les deux principales écoles du taoïsme chinois à partir de la dynastie Yuan.


Ainsi, Wudoumi Dao était le nom profane de Zhengyi Dao (Tianshi Dao), école fondée par Zhang Daoling sous les dynasties Han, Wei et Jin. Ce terme n'apparaît que dans les chroniques officielles, et non dans les textes taoïstes, et tomba en désuétude après les dynasties du Nord et du Sud.
Retour au blog
PREVIOUS ARTICLE
The Celestial August Jade Scripture

The Celestial August Jade Scripture 高上玉皇本行集经

Read More
No Next Article

Laisser un commentaire

1 de 3