Wer ist Ji Kang 嵇康?

Ji Kang

(224–263) Ein Philosoph, Literat und einer der „Sieben Weisen des Bambushains“ während der Zeit der Drei Reiche. Sein Höflichkeitsname war Shuye, und er stammte aus dem Kreis Zhi in der Kommandantur Qiao (heute südwestlich des Kreises Su in der Provinz Anhui).

Er war mit einem Mitglied des kaiserlichen Wei-Clans verheiratet und bekleidete das Amt des Zhongsan Dafu (Palastdiener), daher war er in der Geschichte als Ji Zhongsan bekannt. Später wurde er von Sima Zhao getötet. Zeit seines Lebens war er den Lehren von Laozi und Zhuangzi zugetan und erklärte: „Laozi und Zhuangzi sind meine Lehrer“ und „Das Lesen von Zhuangzi und Laozi bestärkte meine Neigung zur Zügellosigkeit. So schwand mein Verlangen nach Ruhm und Aufstieg Tag für Tag, während meine Hingabe an die Verfolgung meiner wahren Natur immer tiefer wurde“ ( Brief an Shan Juyuan, in dem er die offizielle Stelle ablehnt ).

In seiner Philosophie vertrat er den Monismus des Ur-Qi und glaubte, dass das Universum aus dem grenzenlosen Ur-Qi entstanden sei. Das Zusammenspiel von Yin und Yang innerhalb dieses Qi habe Himmel und Erde hervorgebracht, und die Pflege und Transformation von Himmel und Erde habe alle Dinge, die Menschen und ethische Beziehungen geschaffen. Er erklärte: „Die unermessliche Ur-Einfachheit, in der Yang erstrahlt und Yin sich verdichtet; die zwei Bereiche (Himmel und Erde), die nähren und transformieren, und die Entstehung menschlicher Beziehungen“ ( Ermahnung an den Großlehrer ). Er nutzte die Theorie des Ur-Qi, um die Entstehung von Leben und Talenten zu erklären, und argumentierte, dass Individuen unterschiedliche Mengen an Qi erhielten, was zu unterschiedlichen Talenten und Naturen führe. Er sagte: „Das Ur-Qi verfeinert und formt, und alle Lebewesen erhalten ihre Gaben. Da die empfangenen Gaben in ihrer Menge variieren, unterscheiden sich Talente und Naturen in ihrer Klarheit und Unschärfe“ ( Über Intelligenz und Mut ).

Bezüglich des Verhältnisses von Form und Geist vertrat er die Ansicht, dass die physische Form und der Geist voneinander abhängig und nicht getrennt seien. Er führte aus: „Die Form ist auf den Geist angewiesen, um zu existieren, und der Geist braucht die Form zum Überleben“ ( Über die Nährung des Lebens ). Zum Verhältnis von Herz (Gefühlen) und Klang (Musik) argumentierte er, dass diese völlig getrennt und unabhängig voneinander seien. Er erklärte: „Herz und Klang folgen unterschiedlichen Wegen und Pfaden, ohne Verbindung zwischen ihnen“ und „Herz und Klang sind eindeutig zwei verschiedene Dinge. Da sie tatsächlich getrennt sind, richten diejenigen, die nach Gefühlen suchen, ihren Blick nicht auf äußere Formen, und diejenigen, die das Herz erforschen, verlassen sich nicht auf das Hören von Klängen“ ( Über die Abwesenheit von Trauer und Freude im Klang ). Er glaubte, dass nicht nur natürliche Klänge unabhängig von subjektiven Gefühlen seien, sondern dass selbst Musik als ideologische Form keine Verbindung zu den Gedanken und Gefühlen ihrer Schöpfer habe.

In der Erkenntnistheorie betrachtete er die Suche nach den Prinzipien der Natur als Aufgabe der Kognition und argumentierte, dass man, um Dinge zu klassifizieren und zu unterscheiden, zunächst die Prinzipien der Natur erforschen müsse. Sobald die Prinzipien bestimmt seien, könnten uralte Bedeutungen zu ihrer Erhellung herangezogen werden (ebd.). Er betonte die Bedeutung der Wirkungen zur Überprüfung der Wahrheit von Wissen und bemerkte: „Wir wissen, dass Weizen besser ist als Bohnen und Reis besser als Hirse, weil wir dies an ihren Wirkungen erkennen“ ( Erwiderung auf Einwände zu „Lebensnährung“ ).

Er entwickelte die Theorie der „natürlichen Veranlagung“ und vertrat die Auffassung, dass die menschliche Natur individuell verschieden sei und dass auch der durch die Natur bestimmte Status und Umfang der Tätigkeiten unterschiedlich seien und nicht überschritten werden sollten. Er sagte: „So gehen die Herren in ihrem Handeln unterschiedliche Wege, gelangen aber zum selben Ziel; sie handeln gemäß ihrer Natur und finden jeweils Frieden in ihrem eigenen Bereich“ ( Brief an Shan Juyuan, in dem er die Annahme des Amtes ablehnt ). Er betonte, dass jeder „in seinem eigenen Bereich Frieden finden“ solle, und forderte zudem, dass jeder „seine Grenzen kenne“ und seinen ihm zugewiesenen Platz einnehme. Er wandte sich mit den Ideen von Laozi und Zhuangzi gegen den Konfuzianismus: „Ich kritisiere oft Tang und Wu und verachte Zhou und Konfuzius“ (ebd.) und plädierte dafür, „konventionelle Moralvorstellungen zu überwinden und der Natur zu folgen“ ( Über die Selbstlosigkeit ).

Er war überzeugt, dass die sechs Klassiker des Konfuzianismus und die Lehren von Güte und Rechtschaffenheit der menschlichen Natur völlig widersprechen. Er erklärte: „Die sechs Klassiker konzentrieren sich auf Mäßigung und Rechtleitung, während die menschliche Natur Freude daran hat, ihren Begierden zu folgen; Mäßigung und Rechtleitung widersprechen den eigenen Wünschen, während das Befolgen von Begierden der Natur entspricht. Daher entspringt die Erfüllung der Natur nicht den mäßigenden sechs Klassikern; die Grundlage für den Erhalt der eigenen Natur erfordert keine rituellen Gesetze, die Gefühle verletzen. Es ist klar, dass Güte und Rechtschaffenheit künstlichen Prinzipien dienen, nicht der wesentlichen Methode, die Wahrheit zu nähren; Bescheidenheit und Nachgiebigkeit entspringen dem Kampf, nicht der Natur selbst“ ( Widerlegung der Theorie der natürlichen Liebe zum Lernen ). Er verachtete konfuzianische Gelehrte, die „aus dem Kontext gerissene Bücher zitierten“ und die sechs Klassiker als Mittel zum Zweck des Aufstiegs nutzten, und stellte klar: „Die sechs Klassiker sind nicht unbedingt die Sonne“ (ebd.).

Biografien über ihn finden sich in Band 21 von Aufzeichnungen der Drei Königreiche und Band 49 von Buch von Jin . Seine Werke sind gesammelt in Gesammelte Werke von Ji Kang .