Wer ist Ruan Ji 阮藉?

Ruan Ji (210–263) Ein Philosoph, Literat, Denker und einer der „Sieben Weisen des Bambushains“ während der Zeit der Drei Reiche. Sein Höflichkeitsname war Sizong, und er war der Sohn von Ruan Yu. Er stammte aus Weishi in Chenliu (heute Teil der Provinz Henan).

Er bekleidete nacheinander offizielle Ämter wie Oberst der Infanterie, begleitender Gentleman und Reiter-Inquisitor und wurde als Marquis innerhalb des Passes belehnt. Er zeichnete sich durch hohe Bestrebungen und einen kühnen Geist aus, bewahrte eine unbeugsame Unabhängigkeit und eine freigeistige Missachtung von Konventionen, doch seine Freuden und Ärger waren in seinem Ausdruck nicht sichtbar. Manchmal schloss er sich monatelang zum Lesen ein, ohne herauszukommen; zu anderen Zeiten bestieg er Berge und wanderte an Gewässern entlang, wobei er vergaß zurückzukehren, selbst nach einem ganzen Tag. Er war in einer Vielzahl von Büchern bewandert, mit einer besonderen Vorliebe für die Werke von Zhuangzi und Laozi. Er trank gerne, war geschickt im Pfeifen und spielte virtuos die Qin (ein traditionelles Saiteninstrument). „Wenn er Freude an etwas fand, vergaß er plötzlich seine körperliche Form, und die Menschen seiner Zeit hielten ihn oft für exzentrisch.“ (Buch von Jin·Biographie von Ruan Ji)

In der Philosophie hielt er an der taoistischen Naturtheorie fest und wandte diese Theorie auf Kosmologie, politische Ansichten, Ethik und Lebensanschauung an. Er erklärte: „Wer also die Natur nicht versteht, ist nicht würdig, über den Dao zu diskutieren“ (Biographie des Meisters Daren) und „Der Dao folgt der Natur und bewirkt Transformation; wenn Herrscher ihn aufrechterhalten können, werden sich alle Dinge spontan transformieren“ (Über das Verständnis von Laozi).

In der Kosmologie definierte er „Natur“ als die materielle Naturwelt, wobei er glaubte, dass Himmel und Erde innerhalb dieser materiellen Welt gebildet werden und lediglich ein Teil davon sind. Er sagte: „Himmel und Erde entstehen aus der Natur; alle Dinge entstehen aus Himmel und Erde. Die Natur hat kein Außen, daher die Namen ‚Himmel und Erde‘; Himmel und Erde haben ein Inneres, daher entstehen alle Dinge aus ihnen.“ (Abhandlung über das Verständnis von Zhuangzi)

In seinen politischen Ansichten befürwortete er die Befolgung der Naturgesetze, wobei er argumentierte, dass die Einhaltung der Naturgesetze zu Harmonie im gesellschaftlichen Leben führen würde, während deren Verletzung Chaos hervorrufen würde. Er erklärte: „Der Weise versteht die Prinzipien von Himmel und Menschheit, erfasst die Grenzen der Natur, versteht das Wesen von Herrschaft und Transformation und ist vorsichtig gegenüber den Lehren großer Klugheit. So können Herrscher und Minister mit Leichtigkeit regieren und die Einfachheit der ursprünglichen Reinheit bewahren.“ (Über das Verständnis von Laozi) Er betrachtete Einfachheit, Freiheit von Komplexität, Schlichtheit und Geschmacklosigkeit als die grundlegenden Inhalte des natürlichen Dao im politischen Leben. Er sagte: „Himmel und Erde sind einfach, daher ist elegante Musik nicht aufwendig; Moral ist schlicht, daher sind die fünf Noten geschmacklos. Ohne Aufwand kommunizieren Yin und Yang natürlich; ohne Geschmack freuen sich alle Dinge spontan. Tag für Tag wächst das Gute und Transformation geschieht, ohne dass die Menschen es merken; Bräuche ändern sich, und alle teilen diese Freude. Dies ist der natürliche Dao, der Ursprung der Freude“ (Über Musik). Er glaubte sogar, dass die Erfüllung der Pflichten und der richtigen Rolle der Königin darin liegt, „durch die Natur Erfolg und Nutzen zu erzielen, große Harmonie zu erreichen“, und „so überschreitet die Königin nicht, der Herrscher macht keinen Fehler, und der Höhere bereichert den Unteren – dies ist der natürliche Dao“ (Über das Verständnis des Buches der Wandlungen).

In seiner Lebensanschauung betonte er die Natürlichkeit der menschlichen Natur. Er sagte: „Menschen werden zwischen Himmel und Erde geboren und verkörpern die Form der Natur. Der Körper ist eine Ansammlung von Yin- und Yang-Qi; die Natur ist der eigentliche Charakter der fünf Elemente“ (Abhandlung über das Verständnis von Zhuangzi). Er glaubte, dass die menschliche Form aus der Natur stammt und die menschliche Natur ebenfalls aus der Natur hervorgeht. Er befürwortete, den natürlichen Instinkten zu folgen und frei und ungezügelt zu leben. Er erklärte: „So wohnt man, ohne Dinge zu vermeiden, und alles Gesehene ist ruhig; man ist nicht von Dingen belastet, und alles Angestrebte wird erreicht. Wandern genügt, um den Geist zu beruhigen; Schweben und Aufsteigen genügen, um den Gefühlen freien Lauf zu lassen. Daher hat der vollkommene Mensch keinen festen Wohnsitz, nimmt Himmel und Erde als Gast; der vollkommene Mensch hat keinen Meister, nimmt Himmel und Erde als Wohnstatt; der vollkommene Mensch hat keine Angelegenheiten, nimmt Himmel und Erde als Ursache. Es gibt keinen Unterschied zwischen richtig und falsch, keinen Unterschied zwischen gut und böse. Daher ist die Welt von ihnen gesegnet, und alle Dinge gedeihen“ (Biographie des Meisters Daren).

Er integrierte Ideen unterschiedlicher Tendenzen in seine Naturtheorie. Zum Beispiel glaubte er, dass die Theorie, einen Herrscher zu haben, die „Unterschiede zwischen Adel und Niedrigkeit, Rangordnungen zwischen Über- und Unterlegenheit“ (Über Musik) aufrechterhält, der natürlichen Natur entspricht; er argumentierte auch, dass die Theorie, keinen Herrscher zu haben, die „ohne Herrscher, alle Dinge sind geregelt; ohne Minister, Angelegenheiten sind geordnet“ (Biographie des Meisters Daren) befürwortet, ebenfalls der natürlichen Natur entspricht. Seine Biografien finden sich in Band 21 der Aufzeichnungen der Drei Reiche und Band 49 des Buches von Jin. Seine Werke sind in den Gesammelten Werken von Ruan Ji zusammengefasst.