Wer ist Wang Chang 王昶?

Wang Chang (?-259) war ein Gelehrter des Wei-Staates während der Zeit der Drei Reiche, mit dem Ehrennamen Wenshu. Er stammte aus Jinyang in Taiyuan (heutiges Taiyuan, Shanxi). Während der Herrschaft von Kaiser Wen von Wei bekleidete er Positionen wie Taizi Wenxue (Gelehrter des Kronprinzen), Zhongshuzi (Gentleman des Hauses), Sanqi Shilang (Begleitender Gentleman) und Luoyang Diannong (Direktor für Landwirtschaft in Luoyang). Als Kaiser Ming den Thron bestieg, wurde er zum Yanglie Jiangjun (General der tapferen Tapferkeit) befördert und erhielt den Titel Guannei Hou (Marquis innerhalb des Passes). Später diente er als Zhengnan Dajiangjun (Großgeneral zur Eroberung des Südens) und wurde zusätzlich als Jingling Hou (Marquis von Jingling) belehnt. Sein posthumer Titel war Muhou (Marquis Mu).

Sein Leben lang beschäftigte er sich mit Staatsangelegenheiten und unterbreitete Vorschläge zur Staatsführung. Er zeichnete sich auch in der militärischen Führung aus und war versiert in militärischer Strategie. In der Philosophie integrierte er Konfuzianismus mit Taoismus und schlug eine Lebensphilosophie zur Führung einer Familie und zur Selbstkultivierung vor, wobei er befürwortete, dass "man bei der Gestaltung seines Verhaltens den Lehren des Konfuzianismus folgen und die Worte des Taoismus praktizieren sollte" (Aufzeichnungen der Drei Reiche·Biografie von Wang Chang). Er glaubte, dass die Notwendigkeit der Kombination von Konfuzianismus und Taoismus aus dem Widerspruch zwischen dem Erlangen von Ruhm und dem Ansammeln von Besitz einerseits und dem Erhalt der Familie und des Lebens andererseits resultierte. Er sagte: "Eine Familie zu führen hat auch ihre Schwierigkeiten: Vermögen anzuhäufen, ohne es verteilen zu können, bringt die Last von Kleinlichkeit und Geiz mit sich; Vermögen anzuhäufen, während man sich im Luxus suhlt, führt zum Verbrechen der Arroganz gegenüber Vorgesetzten. Die größere Schwierigkeit ruiniert die Familie, und die kleinere bringt Schande über sich selbst. Dies sind die beiden Schwierigkeiten" (siehe Anthologie der Literatur und Künste, Band 23). Er behauptete, dass das Erlangen von Ruhm und das Ansammeln von Reichtum hauptsächlich auf dem Konfuzianismus beruhten, während der Erhalt der Familie und des Lebens hauptsächlich vom Taoismus abhingen.

Er erklärte: "Kindliche Pietät, Respekt, Wohlwollen und Gerechtigkeit sind die Grundlage allen Verhaltens. Sie zu praktizieren, bildet die Wurzel der eigenen Person. Kindliche Pietät und Respekt bringen Frieden in den Clan; Wohlwollen und Gerechtigkeit verdienen den Respekt der Dorfbewohner. Dieses Verhalten, innerlich kultiviert, macht den eigenen Namen äußerlich bekannt" (Aufzeichnungen der Drei Reiche·Biografie von Wang Chang). Er glaubte, dass konfuzianische kindliche Pietät, Respekt, Wohlwollen und Gerechtigkeit Ruhm und Glück bringen würden, aber um diese Errungenschaften zu bewahren, benötigte man dann taoistische Ideen der Zufriedenheit, des Wissens, wann man aufhören muss, und des Rückzugs. Er sagte: "Diejenigen, die vorwärtskommen, aber nicht zurückweichen können, die Wünsche kennen, aber keine Zufriedenheit, erleiden so Not und Schande, und Reue und Gewissensbisse. Ein Sprichwort besagt: 'Wenn man nicht zufrieden ist, verliert man, was man begehrt.' Daher ist die Zufriedenheit der Genügsamkeit immer ausreichend. Betrachtet man den Erfolg und Misserfolg der Vergangenheit und beobachtet das Glück und Unglück der Zukunft, so gab es nie jemanden, der unersättlich nach Ruhm und Gewinn strebte und dabei seine Familie bewahren, sein Anwesen erhalten und Glück und Wohlstand für immer intakt halten konnte" (ebd.). Er befürwortete die taoistische Idee der "Wertschätzung der Weichheit", die Unterwerfung, Toleranz und Schwäche erforderte, und schlug vor, dass man sich "biegen sollte, um sich zu richten, nachgeben, um zu gewinnen, schwach sein, um stark zu sein" (ebd.), und dass "man nicht nach hohem Ruhm streben, keine unangemessenen Gewinne suchen, ruhig bleiben und sich selbst behaupten und sich nur auf den Dao konzentrieren sollte. Wenn man Meinungen zu Recht und Unrecht hat, sollte man sie durch die Alten ausdrücken, ohne jemanden der damaligen Zeit zu loben oder zu kritisieren" (ebd.). Er förderte auch den konfuzianischen Geist des "Sich-nach-innen-Wendens", der forderte, dass man, wenn andere schlecht über einen sprachen, "sich zurückziehen und das eigene Verhalten reflektieren" sollte, und glaubte, dass "um Kälte abzuwehren, nichts besser ist als ein dicker Pelzmantel; um Verleumdung zu stoppen, nichts besser ist als Selbstkultivierung" (ebd.). Diese konfuzianisch-taoistisch integrierte Lebensphilosophie wurde so zu einer widersprüchlichen Synthese: Sie forderte sowohl aktives Vorankommen, um Ruhm und Reichtum zu erlangen, als auch zu wissen, wann man aufhören muss, um Übermaß zu vermeiden; sowohl umfassende Wohltätigkeit, um den Massen zu helfen, als auch ruhige Selbsterhaltung. Er forderte ferner, dass "beim Gebrauch von Reichtum die neun Clans Priorität haben; beim Almosengeben der Fokus auf dringende Bedürfnisse liegt; in sozialen Interaktionen die Älteren respektiert werden; in Diskussionen das Vermeiden von Kritik geschätzt wird; in der Beamtenlaufbahn Loyalität und Integrität gewahrt werden; bei der Auswahl von Personen praktische Prinzipien betont werden; im Umgang mit der Welt vor Arroganz und Ausschweifung gewarnt wird; in Armut und bescheidenen Verhältnissen Vorsicht vor Angst geboten ist; beim Vorwärtsgehen oder Zurückweichen die Angemessenheit berücksichtigt wird; bei der Durchführung von Angelegenheiten die neun Reflexionen praktiziert werden" (ebd.). Diese Lebensphilosophie diente ausschließlich dem engen Zweck, "die eigene Person zu schätzen, das eigene Verhalten zu perfektionieren und die Eltern zu ehren" (ebd.). Seine Biografie findet sich in Band 27 der Aufzeichnungen der Drei Reiche. Er verfasste über 20 Artikel in Abhandlungen zur Regierungsführung und über 10 Artikel in Buch der Militärstrategie, die jedoch verloren gegangen sind. Einige seiner Werke sind in Band 36 der Vollständigen Prosa der Drei Reiche gesammelt.