Wer ist Wang Chang 王昶?

Wang Chang (gest. 259) war ein Gelehrter des Wei-Staates während der Zeit der Drei Reiche und trug den Höflichkeitsnamen Wenshu. Er stammte aus Jinyang in Taiyuan (dem heutigen Taiyuan in der Provinz Shanxi). Während der Herrschaft von Kaiser Wen von Wei bekleidete er unter anderem folgende Ämter: Taizi Wenxue (Stipendiat des Kronprinzen), Zhongshuzi (Hausherr), Sanqi Shilang (Diener), und Luoyang Diannong (Direktor für Landwirtschaft in Luoyang). Als Kaiser Ming den Thron bestieg, wurde er befördert zu Yanglie Jiangjun (General der Tapferkeit) und erhielt den Titel Guannei Hou (Marquis innerhalb des Passes). Später diente er als Zhengnan Dajiangjun (Großgeneral, der den Süden eroberte) und wurde weiterhin belehnt als Jingling Hou (Marquis von Jingling). Sein postum verliehener Titel war Muhou (Marquis Mu).

Zeit seines Lebens beschäftigte er sich mit Staatsangelegenheiten und unterbreitete Vorschläge zur Staatsführung. Er zeichnete sich zudem durch seine militärischen Fähigkeiten aus und war ein profunder Kenner der Militärstrategie. In seiner Philosophie verband er Konfuzianismus und Taoismus und entwickelte eine Lebensphilosophie für die Familienführung und die persönliche Weiterentwicklung. Er vertrat die Ansicht, dass man „bei der Gestaltung seines Handelns den Lehren des Konfuzianismus folgen und die Worte des Taoismus in die Praxis umsetzen“ sollte ( Aufzeichnungen der Drei Reiche – Biografie von Wang Chang ). Er glaubte, die Notwendigkeit der Verbindung von Konfuzianismus und Taoismus ergebe sich aus dem Widerspruch zwischen dem Streben nach Ruhm und Reichtum einerseits und dem Erhalt von Familie und Leben andererseits. Er sagte: „Auch die Führung einer Familie birgt ihre Schwierigkeiten: Reichtum anzuhäufen, ohne ihn verteilen zu können, führt zu Kleinlichkeit und Geiz; Reichtum anzuhäufen und sich Luxus zu frönen, führt zum Verbrechen der Arroganz gegenüber Vorgesetzten. Die größere Schwierigkeit ruiniert die Familie, die kleinere bringt Schande über einen selbst. Das sind die beiden Schwierigkeiten.“ (siehe (Anthologie der Literatur und Künste , Band 23). Er behauptete, dass das Erlangen von Ruhm und das Anhäufen von Reichtum hauptsächlich auf dem Konfuzianismus beruhten, während der Erhalt der Familie und des eigenen Lebens in erster Linie vom Taoismus abhing.

Er erklärte: „Kindespietät, Respekt, Wohlwollen und Rechtschaffenheit sind das Fundament allen Handelns. Sie zu praktizieren, festigt die Wurzel der Persönlichkeit. Kindespietät und Respekt bringen Frieden in den Clan; Wohlwollen und Rechtschaffenheit verschaffen Respekt von den Dorfbewohnern. Diese innerlich gepflegten Tugenden machen den Namen auch äußerlich bekannt“ ( Aufzeichnungen der Drei Reiche – Biografie von Wang Chang ). Er glaubte, dass konfuzianische Kindespietät, Respekt, Wohlwollen und Rechtschaffenheit Ruhm und Reichtum bringen würden, doch um diese Errungenschaften zu bewahren, bedürfe man taoistischer Ideen wie Zufriedenheit, der Fähigkeit, innezuhalten und sich zurückzuziehen. Er sagte: „Wer vorwärts zu gehen weiß, aber nicht zurückweichen kann, wer Wünsche kennt, aber keine Zufriedenheit, der leidet unter Not und Schande, unter Bedauern und Reue. Ein Sprichwort sagt: ‚Wer nicht zufrieden ist, wird verlieren, was er begehrt.‘“ Daher genügt die Zufriedenheit, zufrieden zu sein, stets. Betrachtet man die Erfolge und Misserfolge der Vergangenheit und das Glück und Unglück der Zukunft, so hat es noch nie jemanden gegeben, der, unersättlich nach Ruhm und Gewinn strebend, seine Familie bewahren, seinen Besitz erhalten und Glück und Reichtum auf Dauer sichern konnte“ (ebd.). Er vertrat die taoistische Idee der „Wertschätzung der Sanftmut“, die Unterwerfung, Toleranz und Schwäche erfordert, und lehrte: „Beuge dich, um dich zu begradigen , gib nach, um zu gewinnen, sei schwach, um stark zu werden“ (ebd.), und dass man „nicht nach hohem Ruhm streben, keine ungebührlichen Gewinne anstreben, ruhig bleiben und sich selbst bewahren und sich allein auf den Dao konzentrieren sollte. Wenn man Meinungen über Richtig und Falsch hat, sollte man sie durch die Lehren der Alten äußern, ohne jemanden aus der damaligen Zeit zu loben oder zu kritisieren“ (ebd.). Er propagierte auch den konfuzianischen Geist der „Innenschau“ und forderte, dass man sich zurückziehen und über sein eigenes Verhalten nachdenken solle, wenn andere schlecht über einen redeten. Denn er glaubte: „Nichts schützt besser vor Kälte als ein dicker Pelzmantel; nichts ist besser gegen Verleumdung als Selbstkultivierung“ (ebd.). Diese konfuzianisch-taoistische Lebensphilosophie wurde somit zu einer widersprüchlichen Synthese : Sie verlangte sowohl aktives Streben nach Ruhm und Reichtum als auch das Wissen, wann man innehalten sollte, um Exzesse zu vermeiden; sowohl großzügige Wohltätigkeit für die Allgemeinheit als auch besonnene Selbstbehauptung. Er forderte ferner, dass man „beim Umgang mit Reichtum die neun Sippen priorisieren, beim Almosengeben die dringendsten Bedürfnisse berücksichtigen, im sozialen Umgang die Älteren respektieren, in Diskussionen Kritik vermeiden, im Berufsleben Loyalität und Integrität wahren, bei der Personalauswahl praktische Prinzipien betonen, im Umgang mit der Welt Arroganz und Selbstsucht meiden, in Armut und bescheidenen Verhältnissen Ängste vermeiden, beim Vorrücken oder Zurückweichen Angemessenheit bedenken und in allen Angelegenheiten die neun Tugenden beherzigen“ (ebd.). Diese Lebensphilosophie diente einzig und allein dem Zweck, „sich selbst zu schätzen, sein Verhalten zu vervollkommnen und seine Eltern zu ehren“ (ebd.). Seine Biografie findet sich in Band 27 von … Aufzeichnungen über die Drei Königreiche . Er verfasste über 20 Artikel in Abhandlungen über die Regierungsführung und über 10 Artikel in Das Buch der Militärstrategie ist verloren gegangen. Einige seiner Werke sind in Band 36 zusammengefasst. Die vollständige Prosa der Drei Reiche .