Wer ist Wang Bi 王弼?

Wang Bi
(226–249) Eine repräsentative Figur des Taoismus im Staat Wei während der Zeit der Drei Reiche und einer der Begründer des Xuanxue (Neo-Taoismus). Sein Höflichkeitsname war Fusi.

Er wurde in Luoyang, Henan, geboren, sein Stammhaus befindet sich in Gaoping, Shanyang (die Altstadt liegt im Nordwesten des heutigen Kreises Jinxiang, Shandong).

Er war von klein auf intelligent und fleißig. Bereits mit über zehn Jahren vertiefte er sich in die Werke von Laozi und Zhuangzi und zeigte dabei bemerkenswerte Debattierfähigkeiten und Eloquenz sowie außergewöhnliches Talent und Witz. Er bekleidete das Amt des Butian Lang (eines niederen Beamten). Er kommentierte Laozis Werke und verfasste zahlreiche Abhandlungen zu Laozi-Studien, in denen er die Grundzüge des Taoismus entwickelte. Ausgehend von der taoistischen Idee, dass „Sein aus Nichtsein entsteht“, etablierte er ein ideologisches System, das „Nichtsein als Grundlage“ nahm und glaubte, dass „Nichtsein“ der Ursprung der Welt sei: „Alles unter dem Himmel ist aus Sein entstanden. Der Ursprung des Seins gründet sich auf Nichtsein.“ „Das Formlose und Namenlose ist der Ursprung aller Dinge.“ ( Kommentare zu Laozis Daodejing , Kapitel 40 und 14; nachfolgende Verweise nennen nur die Kapitelnummer). Die Idee, das Nichtsein als Grundlage zu nehmen, ist jedoch nicht nur eine Weltanschauung, sondern auch ein Wert, nämlich die Einheit von Weltanschauung und Werten. Die Wertschätzung des Nichtseins und die Geringschätzung des Seins ist der konzentrierte Ausdruck dieser Einheit. Wang Bi erhob das Banner der Wertschätzung des Nichtseins und wurde zum Repräsentanten dieser Schule in der Wei-Jin Xuanxue. Er glaubte, dass das Nichtsein die gemeinsame Grundlage aller Dinge und Phänomene in Natur und menschlicher Gesellschaft sei und die Einheit von Substanz und Funktion darstelle, sowohl Ursprung des Lebens als auch Bedingung für dessen Überleben und Entwicklung. Daher sei das Nichtsein das Wichtigste und Edelste auf der Welt. Wang Bi sagte: „Das Nichtsein ist das, was Dinge initiiert und Vorhaben vollbringt und allgegenwärtig ist. Yin und Yang stützen sich auf es für Transformation und Entstehung, alle Dinge stützen sich auf es, um Gestalt anzunehmen, tugendhafte Menschen stützen sich auf es, um Tugend zu erlangen, und unwürdige Menschen stützen sich auf es, um Schaden abzuwenden. Daher ist die Funktion des Nichtseins auch ohne Titel edel.“ ( Buch der Jin · Biografie von Wang Yan )

Die Theorie der Wertschätzung des Nichtseins betont zwei Punkte:
(1) „Nichtsein“ ist die höchste Kategorie. Wang Bi betrachtete „Nichtsein“ und „Dao“ als gleichwertige Konzepte und glaubte, dass „Nichtsein“ der Dao sei: „Der Dao, formlos und namenlos, initiiert und vollendet alle Dinge.“ „Wer die höchste Leere und das Nichts erreicht, erlangt die Beständigkeit des Dao.“ (Kapitel 1, Kapitel 16). Daher stellte er die Aussage auf, dass „der Dao der Name für Nichtsein ist.“ ( Interpretationen der Analekten · Shu Er ). Da „Nichtsein“ dem Dao gleichkommt und die höchste Kategorie darstellt, ist es allmächtig und allgegenwärtig: „Es hat weder Form noch Bild, keinen Klang noch Geräusch und kann daher alles durchdringen und überall hingehen.“ „Leere, Nichts, Schwäche und Sanftheit können alles durchdringen.“ (Kapitel 14, Kapitel 43). Darüber hinaus besitzt das „Nichtsein“ eine unvergleichliche Macht: „Als Ding kann das Nichtsein weder durch Wasser noch durch Feuer geschädigt werden, noch durch Metall oder Stein. Wenn man es auf das Herz anwendet, finden Tiger und Nashörner keinen Angriffspunkt für ihre Klauen und Hörner, und Waffen können ihre Klingen nicht schwingen.“ (Kapitel 16). Wasser, Feuer, Metall, Stein usw. gehören zu den greifbaren, konkreten Substanzen. Sie können nicht nur nicht mit dem „Nichtsein“ konkurrieren, sondern haben auch keinerlei Wirkung auf es.

(2) „Nichtsein“ ist das Ziel aller Dinge. Wang Bi sagte: „Alle Dinge mit ihren unzähligen Formen kehren letztendlich zum Einen zurück.“ Wie erreicht man Einheit? Durch Nichtsein. (Kapitel 42)
Alle Dinge streben nach dem „Nichtsein“, das heißt, sie streben nach Leere.

In Wang Bis Denken sind „Nichtsein“ und „Leere“ gleichwertige Konzepte, die einander gegenübergestellt werden können, wie etwa „Leere, Nichts, Schwäche und Sanftheit“, „das Erreichen des Extremen von Leere und Nichts“ usw. Alles Lebendige lässt sich letztlich auf Nichtsein reduzieren , das heißt, es lässt sich auf den Zustand von Leere, Stille, Tiefe und Dunkelheit zusammenfassen : „Alles Sein entsteht aus der Leere, und Bewegung entsteht aus der Stille. Obwohl sich also alle Dinge bewegen, kehren sie letztendlich zur Leere und Stille zurück, die die letztendliche Realität der Dinge ist.“ (Kapitel 16)

Bezüglich der Entstehung und des Wandels aller Dinge entwickelte Wang Bi ein grundlegendes Schema: Nichtsein – Sein – Nichtsein. Das heißt, alle Dinge entstehen aus der Leere und dem Nichts und kehren schließlich zur Leere und zum Nichts zurück, wodurch ein unendlicher Kreislauf entsteht, dessen Anfangs- und Endpunkt die Leere und das Nichts bilden. Obwohl Wang Bi das „Nichtsein“ hochschätzte, befürwortete er die Praxis des „Seins“, d. h. er wertete greifbare, konkrete Substanzen ab, da er der Ansicht war, dass „Form haben Grenzen bedeutet“. Greifbare, konkrete Substanzen besitzen alle ihre eigene Natur und Grenzen (Eigenschaften, Wirkungsbereiche) und setzen sich somit selbst Grenzen. Beispielsweise ist ein Gegenstand entweder kühl, wenn er nicht warm ist, oder kalt, wenn er nicht heiß ist, und kann nicht alle Eigenschaften wie Wärme, Kühle, Hitze und Kälte in sich vereinen. Die Begrenztheit und Enge des „Seins“ macht es unfähig, alle Dinge zu erfassen und zu beherrschen. Wang Bi stellte einen scharfen Gegensatz zwischen „Sein“ und „Nichtsein“ her: „So gibt es für die Dinge nichts, was nicht vom Nichtsein durchdrungen werden kann; vom Sein hingegen reicht es nicht aus, ihre Entstehung zu verhindern. Deshalb, obwohl Himmel und Erde unermesslich sind, ist das Nichtsein ihr Herz; obwohl weise Könige groß sind, ist die Leere ihr Fundament.“ (Kapitel 38)

Die Aussage, dass konkrete Substanzen „nicht ausreichen, um ihrer Entstehung zu entgehen“, bedeutet, dass sie verschiedenen Beeinträchtigungen, die ihr eigenes Dasein gefährden, nicht entgehen können. Daher sagte Wang Bi: „Wenn sie das Sein als ihren Kern betrachten, können nicht alle Dinge gleichzeitig existieren.“ ( Anmerkungen zum Buch der Wandlungen · Fu ) „Wer das Sein vollständig erhalten will, muss zum Nichtsein zurückkehren.“ (Kapitel 40)

Er glaubte, dass das Sein sich nicht selbst erhalten könne und nur durch das Nichtsein oder die Rückkehr zum Nichtsein bewahrt werden könne. Die Idee, das Nichtsein als Grundlage zu nehmen, ist nicht nur eine philosophische, sondern auch eine politische Auffassung. Entsprechend dieser Forderung befürwortete Wang Bi das Regieren durch Nichthandeln und erklärte: „Diejenigen, die gut regieren, sind formlos, namenlos, haben keine Angelegenheiten und keine umzusetzenden Maßnahmen; sie sind unbestimmt und erreichen letztendlich eine große Ordnung.“ (Kapitel 58)

Er glaubte ferner, dass „Nicht-Handeln zum Wohnort zu machen, Nicht-Sprechen zur Lehre zu nehmen, Ruhe und Einfachheit zum Geschmack zu erachten – dies ist die höchste Form der Herrschaft.“ (Kapitel 63)

Die Idee, „das Nichtsein als Grundlage zu nehmen“, hebt den Status der „Natur“ hervor, indem sie davon ausgeht, dass die Entstehung und Entwicklung aller Dinge aus dem „Nichtsein“ ein rein natürlicher Prozess ist, den Schöpfer und mysteriöse übernatürliche Kräfte grundsätzlich ablehnt und darauf hinweist, dass „Himmel und Erde der Natur folgen, ohne zu handeln und ohne zu erschaffen, und alle Dinge sich selbst regieren“, „Im Himmel und auf Erden folgen sie frei der Natur.“ (Kapitel 5)

Das Prinzip, der Natur zu folgen, steht im völligen Gegensatz zum Theismus. Es schließt die Existenz von Göttern aus: „Wenn die Dinge der Natur folgen, dann haben die Götter keinen Einflussbereich. Wenn die Götter keinen Einflussbereich haben, dann wissen die Menschen nicht, dass es Götter gibt.“ (Kapitel 60)
Wichtiger ist jedoch, dass das Prinzip, der Natur zu folgen, die Regelmäßigkeit der Dinge bekräftigt und für „Vervollständigen nach den Dingen“, „Geben nach den Dingen“ und „Herstellen von Gebrauchsgegenständen nach der Natur“ plädiert (Kapitel 45).

Dies bedeutet, dass positive Ergebnisse nur durch Handeln im Einklang mit den Naturgesetzen erzielt werden können. Das Prinzip, der Natur zu folgen, bekräftigt die Möglichkeit der positiven Wandlung, und eine wichtige Voraussetzung für diese Wandlung ist das Befolgen der innewohnenden Naturgesetze. Zum Beispiel: „Wenn Dunkelheit durch Vernunft erhellt wird, wird es hell; wenn Trübung sich beruhigt, wird es klar; wenn Ruhendes in Bewegung gesetzt wird, erwacht es zum Leben. Dies ist der natürliche Dao.“ (Kapitel 15)

"Li" (Vernunft) ist ein alter Sternname, genannt "Zuo Jiao Li" (der Vernunftstern im linken Horn). Hanshu·Tianwen Zhi (Das Buch der Han-Chinesen – Abhandlung über Astronomie) besagt: „Die Sterne im südlichen Haus werden Kavallerieamt genannt; das linke Horn ist Li, und das rechte Horn ist der General.“ Der Stern „Li“ ist Alpha Lupi im Sternbild Wolf und steht hier allgemein für Licht. Wang Bi glaubte, dass Dinge, wenn man Dunkelheit mit Licht erhellt, auf natürliche Weise hell werden; dass trübes Wasser, wenn man es ruhen lässt, auf natürliche Weise klar wird; dass neues Leben entsteht, wenn man gelagerte Dinge (wie Samen usw.) in den Entwicklungsprozess einbringt. Die Verwandlung von Dunkelheit in Licht, von Trübung in Klarheit und von potenzieller Lebenskraft in neues Leben sind allesamt Ergebnisse des Befolgens der Gesetze der Dinge. Das Prinzip, der Natur zu folgen, erfordert den richtigen Umgang mit den Dingen, damit jedes seinen richtigen Platz erhält: „Alle Dinge werden aus dem Dao geboren, aber nachdem sie geboren wurden, kennen sie ihren Ursprung nicht. Wenn die Welt also stets frei von Begierden ist, erhalten alle Dinge ihren richtigen Platz.“ (Kapitel 34)

Das Prinzip, der Natur zu folgen, erfordert, dass Erziehung und Einflussnahme auf Menschen der Natur folgen und nicht auf Wunschdenken beruhen oder andere Schritt für Schritt dazu zwingen: „Meine Lehre besteht nicht darin, andere zum Befolgen zu zwingen, sondern die Natur zu nutzen. Ich lege die grundlegenden Prinzipien dar; ihre Befolgung wird gewiss Glück bringen, ihre Verletzung gewiss Unglück. Wenn Menschen einander lehren, wird die Verletzung der Prinzipien ihnen gewiss Unglück bringen. Genauso verhält es sich mit meiner Lehre: Verleugnet sie nicht.“ (Kapitel 42)

Das sogenannte „Folgen der Natur“ bedeutet, „die obersten Prinzipien darzulegen“ und logisch vorzugehen. Natürlich birgt Wang Bis Prinzip des Folgens der Natur auch negative Aspekte. So stellt es beispielsweise das Folgen der Natur der menschlichen subjektiven Initiative entgegen und behauptet: „Wenn man der Natur folgt, wachsen die Dinge von selbst; ohne Kultivierung werden Erfolge von selbst erzielt.“ ( Anmerkungen zum Buch der Wandlungen · Kun )

Er glaubte, dass Aktivitäten wie „Kultivierung“ unnötig seien. Die Idee, „das Nichtsein als Grundlage zu nehmen“, umfasst Inhalte sowohl objektiver als auch subjektiver Natur. Erstere beantwortet die Frage, welche Stellung das „Nichtsein“ als Objekt in der Entstehung aller Dinge einnimmt; letztere die Frage, wie das Subjekt das „Nichtsein“ verstehen und begreifen kann. Wang Bi war der Ansicht, dass nur „Weise“ die Existenz und Funktion des „Nichtseins“ wahrhaft erkennen können. Er stellte die These auf, dass „Weise das Nichtsein verkörpern“. Die Verkörperung des Nichtseins ist eine angeborene Weisheit. Diese Weisheit ist einzigartig für „Weise“ und fehlt dem gewöhnlichen Menschen völlig. Wang Bi nannte diese Weisheit „göttliche Strahlkraft“. Er sagte, dass die angeborene „göttliche Strahlkraft“ die Weisen dem gewöhnlichen Menschen überlegen mache: „Ihre göttliche Strahlkraft ist unermesslich, daher können sie die Harmonie der Mitte verkörpern, um das Nichtsein zu durchdringen.“ ( Aufzeichnungen der Drei Reiche) Band 28 Anmerkung zur Biografie von Zhong Hui )

Das Verkörpern oder Durchdringen des Nichtseins kann jedoch nicht auf spezifischen Bildern beruhen, da es vollständig transzendent ist. Daraus schloss Wang Bi, dass man „Worte und Bilder vergessen muss, um Sinn zu finden“, da er glaubte, dass in der Beziehung zwischen Worten, Bildern und Sinn Worte Bilder ausdrücken und Bilder Implikationen und Prinzipien verkörpern. Wang Bi leugnete jedoch den inneren Zusammenhang zwischen Worten, Bildern und Sinn und betrachtete die Beziehung zwischen ihnen lediglich als die zwischen Werkzeugen und Objekten. So wie man Kaninchennetze nach dem Fang von Kaninchen und Fischernetze nach dem Fang von Fischen wegwerfen kann, kann man Worte vergessen, nachdem man Bilder erlangt hat, und Bilder vergessen, nachdem man Sinn erlangt hat. Wang Bi sagte: „Doch diejenigen, die Bilder vergessen, sind diejenigen, die Sinn erlangen. Sinn erlangen liegt im Vergessen von Bildern, und Bilder erlangen liegt im Vergessen von Worten. Somit dienen Bilder dazu, Sinn zu erschöpfen, aber Bilder können vergessen werden.“ ( Wesentliche Punkte des Buches der Wandlungen – Bilder verdeutlichen )
Die durch den Verzicht auf Bilder gewonnene „Bedeutung“ ist nichts anderes als das Verständnis der transzendentalen und überphänomenalen Leerenontologie, die sich grundlegend von praxisbasierter Erkenntnis unterscheidet. Auch die Idee, „das Nichtsein als Grundlage zu nehmen“, besitzt methodische Bedeutung, die sich vor allem in der „Wertschätzung der Wurzel und Vernachlässigung der Zweige“ manifestiert. Die sogenannte „Wurzel“ bezieht sich hier auf das „Nichtsein“, also verschiedene Faktoren im Potenzialzustand; die „Zweige“ bezeichnen verschiedene Dinge mit direkter Realität. Die Methode, „die Wurzel zu schätzen und die Zweige zu vernachlässigen“, zeichnet sich hauptsächlich dadurch aus, dass man versucht, verschiedene Potenzialfaktoren zu erfassen und sich auf sie zu stützen, um Widersprüche aufzulösen und Aufgaben zu erfüllen. Tatsächlich ist dies auch eine Methode, das Gegenteil als das Positive zu betrachten. Wang Bi maß dieser Methode große Bedeutung bei und betonte: „Der Grund für die Existenz aller Dinge ist das Gegenteil ihrer Formen; der Grund für das Erreichen von Zielen ist das Gegenteil ihrer Namen.“ ( Zusammenfassung der Ideen von Laozi )
Die verlässliche Garantie für das Überleben liegt beispielsweise nicht in den aktuellen Lebensbedingungen, sondern darin, potenzielle Gefahrenfaktoren nicht zu ignorieren; die verlässliche Garantie für Sicherheit liegt nicht in den aktuellen Sicherheitsbedingungen, sondern darin, potenzielle Gefahrenfaktoren nicht zu ignorieren. Daher führt das Bemühen, die aktuellen Lebensbedingungen aufrechtzuerhalten, unweigerlich zum Untergang, wohingegen das Nicht-Ignorieren potenzieller Gefahrenfaktoren das eigene Überleben sichern kann. Wer sich mit dem Status quo zufriedengibt, ist in Gefahr, wer die Gefahr nicht vergisst, ist sicher. Auf dieser Grundlage entwickelte Wang Bi die These, dass „das Dao der Form entgegengesetzt ist“, und betonte den Gegensatz zwischen dem „Dao“ („Nichtsein“) und den konkreten Dingen. Er glaubte, dass das „Dao“ („Nichtsein“) den konkreten Dingen überlegen sei und deren Existenz und Entwicklung vollständig von ihnen entgegengesetzten Faktoren abhingen: „Was sicher ist, ist tatsächlich sicher, doch es heißt, dass es nicht das ist, was Sicherheit sicher macht; was existiert, existiert tatsächlich, doch es heißt, dass es nicht das ist, was Existenz existieren lässt; Könige und Herren werden tatsächlich geachtet, doch es heißt, dass es nicht das ist, was Achtung bewirkt; Himmel und Erde sind tatsächlich großartig, doch es heißt, dass es nicht das ist, was Größe bewirkt; die Errungenschaften der Weisen existieren tatsächlich, doch es heißt, dass sie durch die Ablehnung von Weisen begründet werden; Güte und Tugend sind tatsächlich herausragend, doch es heißt, dass sie durch die Aufgabe der Güte existieren.“ (ebd.)

Sicherheit erreicht ein wirklich hohes Niveau, weil verschiedene unsichere Faktoren vorhanden sind; Überleben ist effektiv gewährleistet, weil verschiedene Faktoren das Überleben gefährden; Könige und Herrscher genießen Respekt, weil verschiedene Faktoren ihren Ruf schädigen. Auch die Größe von Himmel und Erde, die Errungenschaften von Weisen, die Ausprägung von Güte und Tugend usw. werden durch gegensätzliche Faktoren bedingt. Demnach haben nur die gegensätzlichen Faktoren positive Bedeutung für das Überleben und die Entwicklung der Dinge. Daher ist es der zuverlässigste Weg, Dinge zu bewahren und weiterzuentwickeln, von der entgegengesetzten Seite auszugehen und die gegensätzlichen Faktoren zu erfassen: „So können weise Errungenschaften erst nach der Ablehnung von Weisen vollendet werden; nur nach dem Verzicht auf Wohlwollen können Wohlwollen und Tugend tiefgründig sein. Stärke zu hassen bedeutet nicht, nicht stark sein zu wollen, sondern nach Stärke zu streben, führt zu Stärkeverlust; Wohlwollen abzulehnen bedeutet nicht, nicht wohlwollend sein zu wollen, sondern nach Wohlwollen zu streben, führt zu Heuchelei. Herrschaft führt zu Chaos; Sicherheit zu bewahren, führt zu Gefahr. Sich selbst zurückzustellen und doch an erster Stelle zu stehen – an erster Stelle zu stehen, ist nicht möglich, indem man sich selbst an erste Stelle setzt; sich selbst beiseitezustellen und doch zu überleben – Überleben ist nicht möglich, indem man nach Überleben strebt. Errungenschaften können nicht angestrebt und Schönheit nicht genutzt werden. Daher muss man nur das nehmen, was die Mutter aller Errungenschaften ist.“ (ebd.)

Man erkennt, dass die Methode, „die Wurzel zu schätzen und die Zweige zu vernachlässigen“ und das Gegenteil als positiv anzusehen, letztlich bedeutet, „die Mutter aller Errungenschaften zu nehmen“, also das Nichtsein zu schätzen und das Sein zu vernachlässigen, das Hässliche zu schätzen und das Schöne zu vernachlässigen, positive Bemühungen und die unmittelbare Realität der Dinge aufzugeben. Beispielsweise, indem man nur bestimmte Ursachen von Übeltaten untersucht, ohne die direkte Verantwortung der Täter zu erforschen; indem man Übeltaten nur vorbeugt, indem man „Aufrichtigkeit bewahrt“, und dabei „gute Beobachtungsgabe“ vernachlässigt (ebd.). Zweifellos ist diese Methode, „die Wurzel zu schätzen und die Zweige zu vernachlässigen“, richtig, wenn es darum geht, die Rolle gegensätzlicher Faktoren zu berücksichtigen, aber es ist falsch, die Rolle gegensätzlicher Faktoren übermäßig zu überbewerten und gleichzeitig positive Bemühungen aufzugeben.