Wer ist Pan Ni 潘尼?

Pan Ni
(246–311) Ein Literaten und Taoist der Westlichen Jin-Dynastie, bekannt als Zhengshu, stammte aus Zhongmou in Xingyang (heute Teil der Provinz Henan). Schon in jungen Jahren zeigte er literarisches Talent und Gelehrsamkeit und war in der Literatur ebenso berühmt wie sein Onkel Pan Yue.

Während der Herrschaft von Kaiser Wu der Jin-Dynastie diente er als Arzt des Großen Ahnentempels und als Magistrat von Gaolu. Unter Kaiser Hui bekleidete er Ämter wie Gefolgsmann des Kronprinzen, Wächter des Gelben Tores und Kavalierinquisitor und wurde zum Herzog von Anchang ernannt. Unter Kaiser Huai war er Minister des Großen Ahnentempels.

In seiner Philosophie entwickelte er die Theorie des „An Shen“ (der persönlichen Sicherheit), indem er Laozi’s philosophische Ideen in eine Technik zur Sicherung und zum Schutz der eigenen Person umwandelte. Er glaubte, dass die höchste Aufgabe darin bestehe, sich selbst zu sichern und zu schützen. Er betrachtete Begierden als Wurzel sozialer Unruhen und argumentierte, dass man, um sich selbst zu sichern und zu schützen, Laozi’s Prinzipien der Beschränkung auf wenige Begierden und des Verzichts auf Konkurrenz befolgen müsse. Er sagte: „Sorgen und Nöte entstehen aus Selbstsucht und werden durch Begierden ausgelöst … Wenn die Selbstsucht nicht gezügelt wird, kann es dann keinen Streit geben? Wenn jeder selbstsüchtig ist und jede Familie Begierden hat, werden zahlreiche Begierden miteinander konkurrieren, und verschiedene selbstsüchtige Motive werden einander angreifen. Streit ist der Samen des Chaos; Angriff ist die Quelle des Grolls. Sobald Groll und Chaos entstanden sind, folgt das Unheil. Wie könnte man das nicht fürchten?“ ( Pan Taichang Ji – Über die Sicherung der eigenen Person ).

Er glaubte ferner, dass der grundlegendste Weg, sich selbst zu sichern und zu schützen, darin bestehe, den eigenen Begierden den Krieg zu erklären: sich von Ruhm und Profit fernzuhalten, sich nicht zu rächen, wenn man beleidigt wird, sich damit zufriedenzugeben, in einer strohgedeckten Hütte zu leben, grobe Kleidung zu tragen, Wildgemüse zu essen, sich im Schlamm zu wälzen, Landwirtschaft zu betreiben und sich selbst zu ernähren, und sogar „Gedanken beiseite zu werfen, Talente zu verbergen, den Mut zu vergessen, die physische Form abzulegen, inkompetent zu erscheinen und anspruchslos zu wirken“, ein verworrenes Leben zu führen (ebd.).

Er nahm die Gedanken von Laozi und Zhuangzi als ideologische Grundlage für die Sicherung und den Schutz der eigenen Person und betrachtete die Loslösung von der Realität, insbesondere von Widersprüchen des gesellschaftlichen Lebens, als grundlegende Garantie für deren Schutz. Er träumte von einem Reich ohne Begierden und Streitigkeiten und glaubte, dass nur ein solches Reich das Ideal für die Sicherung und den Schutz der eigenen Person darstellt. Er sagte: „Wenn die Gelehrten von heute wahrhaftig den Egoismus ablegen, das Streben nach Begierden unterdrücken, die Quelle des Streits ausmerzen, die Prahlerei ablegen, im Handeln den Pfad der vollkommenen Harmonie beschreiten, in der Ruhe das Tor der großen Übereinstimmung durchschreiten, in friedlichen Zeiten im weiten Universum emporsteigen oder in widrigen Zeiten in tiefe Dunkelheit versinken, dann kann böses Qi ihre Prinzipien nicht verletzen, äußere Dinge ihren Geist nicht stören, Freude und Leid ihren Entschluss nicht erschüttern und Leben und Tod ihr wahres Wesen nicht verändern“ (ebd.).

Um die eigene Person weiter zu sichern und zu schützen, befürwortete er Konservatismus, Rückzug und Isolation von der Welt und erklärte: „Wenn man die Natur als Handwerker, Himmel und Erde als Töpferscheibe, Ruhm und Position als Bodensatz, Macht und Profit als Staub betrachtet; wenn man das Innere pflegt, ohne das Äußere zu schmücken, wenn man aus sich selbst heraus sucht, ohne sich auf andere zu verlassen, wenn man Vorgesetzten mit Loyalität und Respekt dient, wenn man Verwandten mit Liebe und Ehrfurcht begegnet – so kann man sein eigenes Leben beherrschen, über alle Menschen herrschen, mit Reichtum und Ehre umgehen, Armut und Niedrigkeit ertragen und in Wohlstand und Niedergang unverändert bleiben. Dann kann man im Großen und Ganzen sagen, dass man seine Person gesichert hat“ (ebd.).

Darüber hinaus übertrug er die Gedanken von Laozi und Zhuangzi auf den politischen Bereich und befürwortete eine Herrschaft durch Nichthandeln. Er sagte: „Der höchste Herrscher ist namenlos; das Volk darunter weiß um seine Existenz. Wo Güte und Gerechtigkeit fehlen, kehren die Menschen zu kindlicher Pietät und Güte zurück. Ohne Handeln und Befolgung, welche Wünsche oder Gedanken können da noch entstehen? Wo Loyalität und Vertrauen schwinden, mehren sich Rituale und Strafen tatsächlich.“ (ebd.)

Er glaubte, dass Wohlwollen und Gerechtigkeit mit kindlicher Pietät und Güte unvereinbar seien und dass Loyalität und Vertrauen mit Ritualen und Strafen unvereinbar seien.

Pan Ni hat eine Biografie in Band 55 von Das Buch des Jin . Er besaß ursprünglich eine Sammlung seiner Werke, die jedoch verloren gegangen ist. Gelehrte der Ming-Dynastie stellten es zusammen. Pan Taichang Ji (Gesammelte Werke von Pan, dem Minister des Großen Ahnentempels).