Wer ist Pan Ni 潘尼?

Pan Ni
(246–311) Ein Literat und Daoist der Westlichen Jin-Dynastie, mit dem Beinamen Zhengshu und gebürtig aus Zhongmou in Xingyang (heute Teil der Provinz Henan). Er zeigte schon in jungen Jahren literarisches Talent und Gelehrsamkeit und war in der Literatur ebenso berühmt wie sein Onkel Pan Yue.

Während der Herrschaft von Kaiser Wu von Jin diente er als Doktor des Großen Ahnentempels und Magistrat von Gaolu. Während der Herrschaft von Kaiser Hui hatte er Positionen wie die eines Begleiters des Kronprinzen, eines Gelben Torwächters und eines Kavallerie-Inquisitors inne und erhielt den Titel Herzog von Anchang. Während der Herrschaft von Kaiser Huai diente er als Minister des Großen Ahnentempels.

In der Philosophie stellte er die Theorie des „An Shen“ (Sicherung der eigenen Person) auf und wandelte Laozi's philosophische Ideen in eine Technik zur Sicherung und zum Schutz der eigenen Person um. Er glaubte, dass die höchste Aufgabe darin besteht, sich selbst zu sichern und zu schützen. Er betrachtete Begierden als Wurzel gesellschaftlicher Unruhen und argumentierte, dass man, um seine Person zu sichern und zu schützen, Laozi's Prinzipien der Begrenzung der Begierden und des Nicht-Wettbewerbs befolgen müsse. Er sagte: „Das Einsetzen von Sorgen und Nöten muss aus Egoismus entstehen und durch Begierden ausgelöst werden... Wenn der Egoismus nicht gezügelt wird, kann es dann keinen Streit geben? Wenn jeder egoistisch ist und jede Familie Begierden hat, werden zahlreiche Begierden miteinander wetteifern, und verschiedene egoistische Motive werden einander angreifen. Streit ist der Same des Chaos; Angriff ist die Quelle des Grolls. Sobald Groll und Chaos entstehen, folgt Schaden. Wie kann man das nicht fürchten?“ (Pan Taichang Ji·Über die Sicherung der eigenen Person).

Er glaubte ferner, dass der grundlegende Weg, seine Person zu sichern und zu schützen, darin besteht, seinen eigenen Begierden den Krieg zu erklären: sich von Ruhm und Gewinn fernzuhalten, nicht zurückzuschlagen, wenn man beleidigt wird, sich mit einem Leben in einer Strohhütte, dem Tragen rauer Kleidung, dem Essen von Wildgemüse, dem Wälzen im Schlamm, dem Ackerbau und der Selbstversorgung zufrieden zu geben und sogar „Gedanken beiseite zu legen, Talente zu verbergen, Mut zu vergessen, körperliche Formen abzulegen, inkompetent zu erscheinen und scheinbar ambitionslos zu sein“, ein verworrenes Leben zu führen (ebd.).

Er nahm Laozi's und Zhuangzi's Gedanken als ideologische Grundlage zur Sicherung und zum Schutz der eigenen Person und betrachtete die Loslösung von der Realität, insbesondere von Widersprüchen im gesellschaftlichen Leben, als grundlegende Garantie zur Sicherung und zum Schutz der eigenen Person. Er fantasierte von einem Reich ohne Begierden oder Streitigkeiten und glaubte, dass nur ein solches Reich das Ideal zur Sicherung und zum Schutz der eigenen Person sei. Er sagte: „Wenn die heutigen Gelehrten wirklich den Egoismus loslassen, das Streben nach Begierden blockieren, die Quelle des Streits abschneiden, die Haltung des Prahlens ablegen, auf dem Weg der höchsten Harmonie handeln, wenn sie aktiv sind, in das Tor der großen Konformität eintreten, wenn sie still sind, im weiten Universum schweben, wenn sie friedlich sind, oder in die tiefe Dunkelheit versinken, wenn sie widrig sind, dann können böse Qi ihre Prinzipien nicht verletzen, äußere Dinge ihren Geist nicht stören, Freude und Trauer ihre Entschlossenheit nicht erschüttern und Leben und Tod ihre wahre Natur nicht ändern“ (ebd.).

Um seine Person weiter zu sichern und zu schützen, befürwortete er Konservatismus, Rückzug und Isolation von der Welt und behauptete: „Die Natur als Handwerker nehmen, Himmel und Erde als Töpferscheibe, Ruhm und Position als Bodensatz, Macht und Gewinn als Staub; das Innere kultivieren, ohne das Äußere zu schmücken, von sich selbst suchen, ohne sich auf andere zu verlassen, Vorgesetzten mit Loyalität und Respekt dienen, Verwandten mit Liebe und Ehrfurcht begegnen – dies kann die eigene Person regieren, alle Menschen beherrschen, mit Reichtum und Ehre umgehen, Armut und Niedrigkeit ertragen und durch Wohlstand und Niedergang unverändert bleiben. Dann kann man grob sagen, dass man seine Person gesichert hat“ (ebd.).

Darüber hinaus wandte er Laozi's und Zhuangzi's Gedanken auf den politischen Bereich an und befürwortete die Regierung durch Nicht-Handeln. Er sagte: „Der höchste Herrscher ist namenlos; die Menschen unten wissen, dass er existiert. Wenn Güte und Gerechtigkeit nicht existieren, kehren die Menschen zu kindlicher Pietät und Freundlichkeit zurück. Ohne Handeln oder Festhalten, welche Begierden oder Gedanken kann es geben? Wenn Loyalität und Vertrauen gering sind, vermehren sich Rituale und Bestrafungen tatsächlich“ (ebd.).

Er glaubte, dass Güte und Gerechtigkeit unvereinbar mit kindlicher Pietät und Freundlichkeit seien und Loyalität und Vertrauen unvereinbar mit Ritualen und Bestrafungen.

Pan Ni hat eine Biografie in Band 55 von Das Buch Jin. Er hatte ursprünglich gesammelte Werke, die heute verloren sind. Gelehrte der Ming-Dynastie stellten Pan Taichang Ji (Gesammelte Werke des Ministers des Großen Ahnentempels Pan) zusammen.