Gu Rong (顾荣): Der Jin-Gelehrte, der über den Ursprung des Universums debattierte
Paul Peng
Er war Minister eines untergegangenen Königreichs gewesen. Er hatte das Blutbad der Rebellion der Acht Prinzen überlebt. Er hatte die Welt von Ehrgeiz, Verrat und Krieg zerrissen gesehen. Und als Gu Rong endlich nach Hause in den Süden zurückkehrte, zu den stillen Wasserwegen von Wu, stellte er eine Frage, die das Chaos wie eine Klinge durchdrang:
Was war vor Himmel und Erde?
Seine Antwort wurde zu einer der wichtigsten Aussagen über das Taiji – das Große Letzte – in der gesamten frühen chinesischen Philosophie. Und er lieferte sie nicht als Mystiker oder Mönch, sondern als ein Mann, der genug von menschlicher Unordnung gesehen hatte, um eine Antwort über die kosmische Ordnung zu brauchen.
Die letzte Blume eines gefallenen Königreichs
Gu Rong wurde in eine verschwindende Welt hineingeboren. Sein Großvater war Gu Yong, der legendäre Premierminister des Königreichs Östliches Wu. Jahrzehntelang hatte Gu Yong den Staat mit stiller Kompetenz und unerschütterlicher moralischer Autorität zusammengehalten. Als er starb, trauerte der Hof, als hätte das Königreich selbst eine Säule verloren.
Gu Rong wuchs im Schatten dieser Größe auf. Er diente dem Staat Wu als Gentleman des Gelben Tors und als Militärlehrer des Kronprinzen. Doch Wu war dem Untergang geweiht. Im Jahr 280 n. Chr. überquerten Jin-Armeen den Jangtse, und das letzte der Drei Reiche wurde ausgelöscht.
Gu Rong beschloss, nach Norden zu gehen, nach Luoyang, der Jin-Hauptstadt. Mit ihm gingen zwei weitere brillante junge Männer aus dem Süden – Lu Ji und Lu Yun. Die Nordländer nannten sie die „Drei Talente“ (三俊). Sie waren Exoten an einem fremden Hof, bewundert für ihre Eleganz, misstrauisch beäugt wegen ihrer Herkunft. Gu Rong stieg in den Rängen auf – Hof-Gentleman, Begleiter des Kronprinzen, Justizbeamter, Marquis von Jiaxing. Doch er bewegte sich auf dünnem Eis.
Das große Chaos und die stille Rückkehr
Der Krieg der Acht Prinzen (291–306 n. Chr.) war einer der verheerendsten Bürgerkriege in der chinesischen Geschichte. Kaiserliche Prinzen schlachteten sich gegenseitig ab, während nomadische Armeen an den Grenzen drängten. Luoyang wurde zu einem Leichenhaus.
Lu Ji, Gu Rongs Mitstreiter aus Wu, schaffte es nicht. Fälschlicherweise des Verrats bezichtigt, wurde er mit seiner gesamten Familie hingerichtet. Sein Bruder Lu Yun folgte kurz darauf. Gu Rong, der einzige Überlebende der Drei Talente, verstand die Botschaft: Der Norden wird dich verschlingen.
Er kehrte nach Wu zurück. Er war mit seinem Leben davongekommen, aber nicht ohne Narben. Die Welt, die er als Kind gekannt hatte, war verschwunden. Wu war verschwunden. Seine Freunde waren tot. Die Jin-Dynastie, die so mächtig erschienen war, zerfiel in Anarchie.
In diesem Zustand – ein Mann, der jeder Illusion von politischer Beständigkeit beraubt war – begann Gu Rong ernsthaft darüber nachzudenken, was unter all dem Chaos lag. Nicht welcher Herrscher legitim war. Nicht welche Politik richtig war. Sondern etwas Tieferes: Was hält das Universum zusammen? Was war zuerst da?
Die Debatte, die mit Laozi begann
Gu Rongs Gedanken zu diesem Thema sind dank eines Gesprächs mit einem Gelehrtenkollegen, Ji Zhan (纪瞻), überliefert. Die beiden saßen zusammen und diskutierten die grundlegendste Frage, die die Philosophie stellen kann: den Ursprung von allem.
Die Debatte drehte sich um ein einziges Wort: Taiji (太极), das Große Letzte. Taiji erscheint im Buch der Wandlungen (《易经》) in einer berühmten Zeile: „In den Wandlungen gibt es Taiji. Taiji erzeugt die Zwei Modi.“ Die Zwei Modi sind Yin und Yang. Aus Yin und Yang entstehen die vier Jahreszeiten, die acht Trigramme und alle Phänomene der Welt.
Die einflussreichste Interpretation zu Gu Rongs Zeiten stammte von Wang Bi (王弼), dem Genie der Metaphysik der Wei-Ära. Wang Bi hatte argumentiert, dass Taiji Himmel und Erde selbst ist. Es gibt kein „Davor“. Es gibt keinen separaten Schöpfer. Das Letzte ist die Welt, in der wir leben.
Gu Rong hielt Wang Bis Auffassung für falsch.
Gu Rongs Argument: Das Chaos vor der Ordnung
Hier ist, was Gu Rong sagte, rekonstruiert aus dem Buch von Jin:
„Taiji ist die Zeit des Urchaos, als die Dinge dunkel und undifferenziert waren. Sonne und Mond bargen ihren Glanz im Inneren. Die acht Trigramme verbargen ihre göttlichen Muster. Himmel und Erde waren als eins verschmolzen. Dann, nach der großen Transformation, trennten sich Klarheit und Trübheit. Die beiden Instrumente – Himmel und Erde – offenbarten ihre Formen. Yin und Yang vermischten sich in Harmonie. Die zehntausend Dinge begannen zu sprießen.“
Dies ist eine Schöpfungsgeschichte ohne Schöpfer. Taiji ist kein Gott. Es ist kein Prinzip. Es ist der Zustand der ungeteilten Totalität, aus der die Teilung selbst hervorgeht.
Dann spitzt Gu Rong sein Argument gegen Wang Bi zu:
„Wang Bi sagte ‚Taiji ist Himmel und Erde.‘ Ich halte das nicht für richtig. Der Begriff ‚zwei Instrumente‘ bezieht sich auf Himmel und Erde in Bezug auf die Form. In Bezug auf Qi werden sie Yin und Yang genannt. Wenn wir sagen, Taiji sei Himmel und Erde, würde dies bedeuten, dass Himmel und Erde sich selbst erzeugt hätten, ohne weiteren Ursprung. Wie kann das sein?“
Um seinen Standpunkt zu untermauern, wandte sich Gu Rong an Laozi:
„Laozi sagt: ‚Es gibt ein Ding, verworren geformt, geboren vor Himmel und Erde.‘ Dies ist genau das Taiji der Wandlungen. Laozi sagt auch: ‚Der Himmel dauert und die Erde währt lange, weil sie nicht für sich selbst leben.‘ Und: ‚Das Eine erzeugt die Zwei, die Zwei erzeugt die Drei, und die Drei erzeugt alle Dinge.‘ Wenn wir den Ursprung des Ur-Qi zurückverfolgen und die Wurzel von Himmel und Erde suchen wollen, fürchte ich, müssen wir dies als unseren Leitfaden nehmen.“
Er liest Laozi und das Buch der Wandlungen zusammen und findet in beiden eine Vision eines primordialen Zustands, der der Teilung in Himmel und Erde vorausgeht. Taiji ist dieser Zustand – das „Eine“ in Laozis „Das Eine erzeugt die Zwei.“ Kein Konzept, kein Gott, sondern ein ursprünglicher materieller Zustand ungeteilter Ganzheit.
Das Vermächtnis des südlichen Denkers
Gu Rongs Argumentation bildete keine Schule. Seine gesammelten Werke sind verloren. Doch was er tat, war von stiller Bedeutung: Er widersetzte sich dem anspruchsvollsten Metaphysiker der Wei-Jin-Periode in einem Punkt von grundlegender Wichtigkeit und bestand darauf, dass das Universum einen Ursprung vor der Teilung von Himmel und Erde hat und dass Laozi dies vor allen anderen verstanden hatte.
Gu Rong war kein taoistischer „Meister“ im religiösen Sinne. Er war ein konfuzianisch ausgebildeter Gentleman, ein Meister der Fünf Klassiker. Doch seine philosophischen Instinkte – sein Drang, das „Eine“ vor dem „Zwei“, das Chaos vor der Ordnung, die Wurzel des Ur-Qi zu finden – stimmten tief mit der taoistischen Suche nach der Quelle überein. Seine Vision von Taiji als einem materiellen primordialen Zustand nimmt die ausgeklügelten kosmologischen Karten vorweg, die spätere taoistische alchemistische Texte entwickeln würden.
Was uns Gu Rong lehrt
Gu Rongs Leben ist ein Zeugnis dessen, wozu Philosophie da ist. Er hatte Königreiche fallen sehen. Er hatte Freunde hinrichten sehen. Er hatte eine Art Chaos durchlebt, das Menschen dazu bringt, überhaupt nicht mehr an Ordnung zu glauben. Und seine Reaktion war nicht Zynismus. Es war das Gegenteil: eine Entschlossenheit, sich den Weg zurück zu den Wurzeln der Dinge zu denken.
Wenn die politische Welt Chaos war, war der Kosmos es vielleicht nicht. Wenn menschliche Institutionen zerbrechlich waren, war es vielleicht der Tao nicht. Gu Rong verfolgte die Frage der Ordnung bis ganz zurück – jenseits von Himmel und Erde, jenseits der Teilung von Yin und Yang, bis zu der verworrenen, undifferenzierten Ganzheit, wo alles begann.
Für die lebendige taoistische Tradition ist diese Art der Befragung ursprünglich. Die Zhengyi-Liturgie, die an Altären auf heiligen Bergen zelebriert wird, setzt einen Kosmos mit einer Struktur voraus – eine Bewegung vom Einen zum Vielen und wieder zurück. Gu Rong, in seinem stillen südlichen Studierzimmer, im Gespräch mit seinem jüngeren Freund Ji Zhan, stellte Fragen, die die Tradition auf ihre eigene Weise weiterhin beantwortet.
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