Liezi (ca. 450 v. Chr. – 375 v. Chr.), mit bürgerlichem Namen Yukou (auch Yukou oder Kou geschrieben) und dem Beinamen Yun, war eine bedeutende Persönlichkeit des Taoismus in der frühen Zeit der Streitenden Reiche. Er stammte aus Putian im Staat Zheng (heute Zhengzhou, Provinz Henan) und war ein Nachkomme des alten Kaiserclans Lieshan. Er lebte etwa zur gleichen Zeit wie Herzog Xu von Zheng. Er zählte zu den zehn herausragendsten Persönlichkeiten der Vor-Qin-Zeit und war Denker, Philosoph, Literaten und Pädagoge.
Liezi war eine bedeutende Persönlichkeit des Taoismus und schlug die Brücke zwischen Laozi und Zhuangzi . Neben diesen beiden galt er als eine der wichtigsten Repräsentanten des Taoismus. Seine Lehre basierte auf der von Huangdi und Laozi, befürwortete Ruhe und Nicht-Handeln und entsprach den Ideen von Laozi und Zhuangzi. Er genoss hohes Ansehen unter den Taoisten. Er gründete die vor-Qin-philosophische Schule, die Schule der Wertschätzung der Leerheit (Liezi-Schule), die einen tiefgreifenden Einfluss auf die spätere Philosophie, Ästhetik, Literatur, Wissenschaft und Technik, Gesundheitsvorsorge, Musik und Religion ausübte.
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Er verfasste „Liezi“ in acht Bänden. Das gesamte Werk enthält 134 Volkserzählungen, Fabeln, Mythen und Legenden usw. mit einem breiten Themenspektrum, von denen einige durchaus lehrreich sind.
Liezi war der Erste, der die Idee der vier Stadien der Entstehung des Universums vorbrachte.
Die Theorie der Entstehung des Universums
Ein zentraler Begriff im Buch „Liezi“ ist „hua“ (Transformation).
Es hat vielfältige Bedeutungen, lässt sich aber im Wesentlichen in drei Ebenen unterteilen: „sheng hua“ (Entstehung und Transformation) im kosmischen Entstehungssystem, „wu hua“ (Transformation der Dinge) auf der erkenntnistheoretischen und der Reichsebene sowie „jiao hua“ (Erziehung und Transformation) auf der politischen und sozialen Theorieebene. [7]
Das „hua“ im kosmischen Generationssystem hat zwei miteinander verbundene Subjektperspektiven, den Ursprung und alle Dinge; das „hua“ auf der erkenntnistheoretischen Ebene ist die Grundlage für das „hua“ auf der Ebene der Reiche; und das „hua“ auf der Ebene der politischen Theorie hat unverwechselbare und einzigartige Merkmale.
Im „Yi Wei“ heißt es: „Yi verwandelt sich in eins, und eins verwandelt sich in sieben…“ Bei der Beschreibung der vier Stufen Taiyi, Taichu, Taishi und Taisu wurde das kosmische Generationssystem der Theorie von Liezi übernommen.
"Die Wertschätzung der Leere"
Leere bedeutet, sowohl Sein als auch Nichtsein (Leere) zu vergessen und alle Unterschiede zu einem Ganzen zu vereinen. Daher der Name Leere. „Guanzi Xinshu Shang“ sagt: „Ein Gelehrter scheint unwissend, wenn er stillsteht“, was bedeutet, den Zustand höchster Leere zu erreichen. „Wenn er auf Dinge reagiert, scheint es, als folge er ihnen nur“, was bedeutet, zeitgemäß und angemessen zu handeln, wie ein Schatten, der der Form folgt, und ein Echo, das auf den Klang antwortet. Wenn also Dinge kommen, reagiert er, und wenn sie vorübergehen, lässt er sie los. Loslassen bedeutet, zum Zustand der Leere zurückzukehren. „Wenzi Jingcheng“ sagt: „Was das Wandern eines Weisen betrifft, so handelt er in höchster Leere, wandert im großen Nichts, galoppiert über die weltliche Welt hinaus, durchschreitet das Türlose, lauscht dem Lautlosen, betrachtet das Formlose, ist nicht durch die Welt eingeschränkt und nicht an Konventionen gebunden.“ Der Begriff „Wertschätzung“ stammt nicht von Liezi selbst, sondern ist eine Zusammenfassung seiner Theorie durch Gelehrte der Zeit der Streitenden Reiche. Liezi glaubte, dass das Nichts jenseits jeglicher Wertschätzung liegt. Sobald etwas als wertvoll bezeichnet wird, existiert es bereits und ist nicht mehr nichts. Wahre Nichtigkeit erfordert das Vergessen von Existenz und Nicht-Existenz (Leere) sowie die Auflösung von Unterschieden – genau das ist die Bedeutung von Leere. Ist die Leere vollständig erfasst, existieren keine Konzepte wie edel oder demütig, Existenz oder Nicht-Existenz (Leere) usw. mehr.
Den Tao als Grundlage nehmen
Liezi „schätzt die Leerheit“ und seine grundlegende Bedeutung ähnelt den Gedanken von Laozi und Zhuangzi hinsichtlich der spirituellen Welt und gehört zum Wissen um Gesundheitserhaltung und Selbstbeherrschung. Leerheit ist das Tao, sie bedeutet, leer und natürlich zu sein, frei von Anhaftung und Handeln. Sie ist nicht nur der Ursprung der Entstehung des Universums, also die Grundlage für Existenz und Wandel aller Dinge, sondern auch das grundlegende Prinzip für Gesundheitserhaltung und Selbstbeherrschung. Der Kern von Liezi besteht darin, jegliche Anhaftungen aufzulösen, die Ebene des Nichts zu erreichen und die Freiheit der Seele sowie die Vollkommenheit des Lebens zu erlangen. Dieser Kern, der die „Wertschätzung der Leerheit“ zum Ziel hat, umfasst im Allgemeinen verschiedene Aspekte wie die Orientierung am Tao, die Betrachtung aller Dinge als Einheit, die Erkenntnis der Wahrheit des Tao, den Zustand der Gedankenlosigkeit und die Akzeptanz des Schicksals und das Befolgen der natürlichen Ordnung.
Warum kann das Tao der Ursprung der Entstehung des Universums sein, in dem alles entsteht und sich wandelt? Laut der Theorie von Liezi muss dies aus der Perspektive beider Seiten betrachtet werden. Alles befindet sich in einem ewigen Kreislauf des Wandels und ist von begrenzter Existenz. Daher kann es nicht die Grundlage für die Entstehung und Wandlung aller Dinge im Universum bilden. Das Wesen des Tao ist „wiederkehrend, seine Grenzen sind unendlich; einzigartig und einsam, sein Weg ist unerschöpflich“. Tatsächlich gibt es für das Tao keine sogenannte „Wiederkehr“. Einzelne Dinge verändern sich zwar wiederholt, doch das Tao durchdringt alles, erzeugt und wandelt es. Es steht in Zusammenhang mit der „Wiederkehr“ aller Dinge, daher sagt man auch, dass der Tao-Körper „wiederkehrend“ ist. Der Tao-Körper erzeugt und wandelt alles, daher kann er die Grundlage für die Entstehung und Wandlung aller Dinge bilden, ohne durch eine einzige Form oder ein einziges Bild eingeschränkt zu sein. Zweitens hat jedes einzelne Ding seine spezifische Funktion. Der Himmel kann beispielsweise „gebären und bedecken“, die Erde „tragen und formen“ und ein Weiser „erziehen und verwandeln“. Doch sobald eine bestimmte Funktion vorhanden ist, stößt sie an Grenzen: „Sie kann nur gemäß ihrer eigenen Eignung handeln und kann ihren Bereich nicht überschreiten.“ So kann der Himmel beispielsweise nicht „tragen und formen“, die Erde nicht „erziehen und verwandeln“ und ein Weiser nicht „das Angemessene verletzen“. Daher können alle spezifischen Dinge nur zu Objekten werden, die subsumiert werden. Anders als spezifische Dinge ist das Tao weder Yin noch Yang, weder weich noch starr und besitzt keine spezifischen Funktionen. Gerade weil es keine spezifischen Funktionen hat, kann es stattdessen zum „Generator des Lebens“, zum „Formengestalter“, zum „Erzeuger von Klängen“, zum „Schöpfer der Farben“ und zum „Geruchsbildner“ werden, zum Wesen aller Dinge und mit unendlich vielen wunderbaren Funktionen in der Transformation aller Dinge. Das Tao existiert ewig und hat unendliche Funktionen, und deshalb kann es die Grundlage aller Dinge werden.
Wenn man das Tao jedoch nur als Ursprung der Entstehung des Universums versteht, ist seine volle Bedeutung noch nicht ergründet. „Liezi · Tianrui Pian“ zitiert die Worte aus dem Buch des Huangdi: „Der Talgeist stirbt nie und wird die Mysteriöse Weiblichkeit genannt. Das Tor der Mysteriösen Weiblichkeit wird die Wurzel von Himmel und Erde genannt. Es verweilt schwach, als ob es existierte, und sein Nutzen ist unerschöpflich.“ „Gu Shen“ (Talgeist) und „Xuan Pin“ (Mysteriöse Weiblichkeit) sind beides Metaphern für das Tao und drücken die Bedeutung von „Leere und Offenheit“ aus. Leerheit und Offenheit bedeuten, frei von Anhaftungen und Handlungen zu sein. Der Tao-Körper ist leer und offen, frei von Anhaftungen und Handlungen, was darauf hindeutet, dass das Tao kein physisches Objekt oder Wesen ist, sondern einen Sinn verkörpert, der den Grund für Entstehung und Wandel aller Dinge darstellt. Es heißt, der Tao-Körper sei leer und offen, ohne Zweck und Willen. Daher erklärt „Liezi“ die Natur des Tao-Körpers weiter mit dem Begriff „Natur“. Die sogenannte „Selbstentstehung und Selbsttransformation, Selbstgestaltung und Selbstfärbung, Selbstintelligenz und Selbstkraft, Selbstauflösung und Selbstruhe“ verdeutlichen die Bedeutung der Natur. Entstehung und Wandel aller Dinge geschehen aus sich selbst heraus, ganz natürlich, und dies ist das Tao. Daraus ergibt sich, dass es keinen Herrscher über allem gibt. Daher ist es falsch zu glauben, dass es etwas gibt, das erzeugt, transformiert, formt, färbt, Intelligenz verleiht und Dinge verschwinden und ruhen lässt. Dies bedeutet, dass es falsch ist, ein zielgerichtetes und willentliches Wesen als Quelle der Entstehung und Transformation aller Dinge anzusehen.
„Liezi“ definiert das Wesen des Tao-Körpers als Leerheit und Natur und betrachtet das Tao als Ursprung der Entstehung des Universums und somit als Grundlage für das menschliche Leben. Es will aufzeigen, dass das Tao nicht nur das Prinzip der Existenz aller Dinge im Himmel und auf Erden ist, sondern auch das Prinzip des menschlichen Lebens. Der Weg und das Ziel des Lebens bestehen darin, die Einheit mit dem Tao-Körper zu erreichen, die Sphäre der Leerheit und Natur zu ergründen, dem Leben unendlichen Sinn zu verleihen und die Freiheit der Seele zu erlangen.
Den Weg erkennen und sich mit der Wahrheit vereinen
Im „Liezi“ ist das Tao als Wesen aller Dinge zugleich ein Weg zur Verwirklichung des Tao und zur Vereinigung mit der Wahrheit. Die Vereinigung mit dem Tao-Körper ist, grundlegend gesprochen, keine Frage der Wissenssuche, sondern eine spirituelle Erfahrung. Daher sind logische oder begriffliche Methoden ungeeignet. Im „Tianrui Pian“ heißt es: „Das höchste Tao kann nicht mit Gefühlen gesucht werden.“ Das bedeutet, dass das Tao nicht durch Worte und Begriffe verwirklicht werden kann. Im „Zhongni Pian“ heißt es: „Wer das Tao beherrscht, gebraucht weder Ohren noch Augen noch Kraft noch Verstand. Wer das Tao mit der Wahrnehmung des Geistes, dem Wissen um die Form oder der Intelligenz des Verstandes suchen will, tut dies nicht.“ Ob man nun die Wahrnehmungsmethode der Ohren und Augen oder die rationale Methode des Verstandes und der Intelligenz nutzt – beides gehört zur logischen und begrifflichen Methode. Im „Liezi“ wird die Suche nach dem Tao mit dieser Methode als ungeeignet angesehen.
Das Erkennen des Tao und die Vereinigung mit der Wahrheit ist eine innere Selbsterfahrung, die nicht nach außen, sondern nach innen gerichtet ist. Im „Zhongni Pian“ heißt es, man solle sich nicht „im äußeren Umherirren“ verlieren, sondern „nach innen schauen“. Das „Huangdi Pian“ fasst diese Methode der „inneren Beobachtung“ in zwei Arten zusammen. Die eine ist das „Bewahren des reinen Qi“: „Vereine deine Natur, nähre dein Qi, bewahre deine Tugend und kommuniziere mit dem Ursprung aller Dinge. So ist dein natürlicher Schutz vollständig und dein Geist ungetrübt. Wie kann da etwas eindringen?“ Die menschliche Natur ist unschuldig, der Geist leer und ruhig, und er besitzt natürliche Tugend. Ursprünglich ist er eins mit dem großen Tao. Solange man also bewusst das „Bewahren des reinen Qi“ praktiziert, kann man seine wahre Natur bewahren, seine natürliche Tugend nähren und den friedvollen Zustand des Geistes erhalten, ohne ihn zu verlieren. Die zweite Möglichkeit, in Anlehnung an die Aussprüche von Laozi oder Zhuangzi, lässt sich als „Erreichen der Leere“ oder „Verweilen im Vergessen“ bezeichnen.
„Huangdi Pian“ erläutert diese Methode konzentriert durch die Worte von Liezi. Diese Methode zur spirituellen Weiterentwicklung umfasst vier Stufen: „Das Herz wagt es nicht, über Richtig und Falsch nachzudenken, und der Mund wagt es nicht, über Vor- und Nachteile zu sprechen“; „Das Herz beginnt, über Richtig und Falsch nachzudenken, und der Mund beginnt, über Vor- und Nachteile zu sprechen“; „Dem, was das Herz denkt, folgt man weder Richtig noch Falsch; dem, was der Mund spricht, folgt man weder Vor- noch Nachteile“; „Wenn man Herz und Mund frei denken und sprechen lässt, weiß man weder, ob es das eigene Richtig oder Falsch, der eigene Vorteil oder Nachteil ist, noch das des anderen.“ Das sogenannte „Richtig und Falsch“ und „Vor- und Nachteile“ beziehen sich auf die vielfältigen Verstrickungen und Widersprüche des Lebens. Der Mensch unterscheidet sich von allen Dingen in der Natur, ist aber ein bewusstes Wesen. Er besitzt Wissen, Wünsche und vielfältige emotionale und kognitive Funktionen. Es sind genau diese Emotionen und Erkenntnisse, die das menschliche Herz in Unterscheidungen verstricken, es vom großen Tao abbringen und seine angeborene natürliche Tugend und Unschuld verlieren lassen. Die Wege zur „Erlangung der Leerheit“ oder zum „Verweilen im Vergessen“ bestehen darin, durch Selbstkultivierung beständig „richtig und falsch“ sowie „Vorteile und Nachteile“ zu transzendieren, alle Unterschiede aufzulösen, die Existenz äußerer Dinge und des eigenen Selbst zu vergessen, die Einheit zwischen sich und dem großen Tao wiederherzustellen und den Geist in den Zustand der Leerheit, der Natur, der Losgelöstheit von Anhaftungen und der Handlungslosigkeit zurückzuführen.
