Personnages taoïstes : Xie Lingyun 谢灵运

Xie Lingyun
(385–433) Poète de la dynastie Song du Sud (Liu Song). Petit-fils de Xie Xuan, il était originaire de Yangxia, dans le Chenjun (aujourd'hui Taikang, Henan).

Il hérita du titre de duc de Kangle, qui fut par la suite rétrogradé à celui de marquis. Il occupa des fonctions officielles, notamment celles d'officier régulier de la cavalerie extraordinaire et de préfet de Yongjia. Il fut exécuté à Guangzhou pour trahison. De nature extravagante et arrogante, il s'empara de terres et sema le trouble parmi la population ; il fit creuser des montagnes et draguer des grottes pour son propre plaisir, et imposa des travaux forcés sans fin. Bouddhiste convaincu, il prônait de prendre le bouddhisme comme fondement tout en intégrant le confucianisme et le taoïsme , arguant que seul l'usage des écritures bouddhistes permettait d'atteindre la véritable essence de l'esprit. Il déclara : « Les textes classiques des Six Arts (classiques confucéens) servent fondamentalement à gouverner le monde et à réguler les coutumes. Si l'on recherche véritablement l'essence profonde de l'esprit, comment ne pas prendre les écritures bouddhistes pour guide ! » (Voir He Shangzhi) Réponse à l'empereur Wen de Song sur les éloges du bouddhisme ).

Il défendait avec conviction la cohérence entre le confucianisme et le bouddhisme, affirmant qu'ils étaient interdépendants – essentiellement identiques mais différant dans leur application. Il attribuait la divergence dans la compréhension des principes et la réception des enseignements aux différences géographiques entre la Chine et les pays étrangers. Il a dit : « La différence entre les deux enseignements (confucianisme et bouddhisme) réside dans leur adaptation aux conditions locales et leur réponse aux réalités, car ils éduquent les populations de différentes régions. De manière générale, les Chinois saisissent aisément les principes mais peinent à accepter les enseignements ; ils bloquent ainsi la voie de l'apprentissage progressif et ouvrent la voie à l'éveil ultime. Les étrangers acceptent aisément les enseignements mais peinent à saisir les principes ; ils bloquent ainsi la voie de la réalisation soudaine et ouvrent la voie à l'éveil progressif. Bien que l'éveil progressif puisse mener à l'éveil, il occulte la vérité de la réalisation soudaine ; tandis que l'éveil ultime est perçu comme un but, il anéantit l'espoir d'un apprentissage progressif. En effet, les Chinois saisissent les principes sans étapes progressives et affirment à tort que le Dao ne requiert aucun apprentissage, tandis que les étrangers saisissent les principes par l'apprentissage et atteignent le Dao par une progression graduelle. Ainsi, bien que leur essence et leur finalité soient les mêmes, leurs applications diffèrent. Autrefois, Xiang Ziqi considérait le confucianisme et le taoïsme comme une seule et même chose, et Ying Jifu affirmait que Confucius et Laozi étaient équivalents – tous deux cherchant à sonder l'origine… » sans parler de la vérité elle-même ! ( Sur la distinction de l'origine ).

Tout en adhérant au confucianisme et au bouddhisme, il vénérait également le taoïsme et les techniques d'immortalité (« les méthodes d'Anqi Sheng »), espérant ainsi une longue vie. Il écrivit : « Qui peut transmettre l'essence de la vérité ? J'imagine la posture des immortels de Kunlun. Détaché des liens terrestres, je crois désormais aux techniques d'Anqi, cherchant à accomplir les années de cultivation spirituelle » ( L'ascension de l'îlot dans la rivière ). Il défendait la conception taoïste de la « culture de la nature » (shàn xìng), c'est-à-dire nourrir l'esprit et forger le caractère, avec le vide, le silence et l'adhésion au Dao comme essence et but de cette cultivation. Il déclara : « Le reclus marche sereinement ; sa noblesse est sans égale. À quoi bon la complaisance ? Dans le silence, il demeure dans l'unité. Une fois la tranquillité atteinte, la cultivation de la nature en découle » ( Poème sur l'ascension de la montagne de la Barrière Verte à Yongjia ).

On peut trouver sa biographie dans Livre des chansons (Volume 67) et Histoire des dynasties du Sud (Volume 19). Sous la dynastie Ming, un recueil de ses œuvres, Les œuvres complètes de Xie Kangle ont été compilées.