Figures taoïstes : Huang Kan 皇侃

Huang Kan (488-545) était un classiciste et philosophe confucéen de la dynastie des Liang du Sud. Il était originaire de Wujun (actuel comté de Wuxian, Jiangsu).

Dès son plus jeune âge, il se passionna pour l'apprentissage. Il occupa successivement les postes d'assistant instructeur à l'Académie Impériale et de gentilhomme de la Cavalerie Extraordinaire. Il étudia sous la direction de He Sui, consacrant toute son énergie à des études spécialisées, maîtrisant parfaitement les enseignements de son maître, et se révélant particulièrement doué dans le domaine de… Trois rituels ( Rituels de Zhou , Étiquette et rites Livre des Rites ), Classique de la piété filiale , et Analectes de Confucius .

Sur le plan idéologique, il fut profondément influencé par Laozi , Zhuangzi et la pensée bouddhiste, interprétant souvent les classiques confucéens et exposant les théories métaphysiques à travers le prisme de la philosophie de Lao-Zhuang et du bouddhisme. Il adhérait à la conception métaphysique selon laquelle « les sages incarnent le néant », affirmant que « ce qui transcende les formes physiques est appelé “néant”, et c’est ce que les sages incarnent » ( Commentaire des Analectes, chapitre Wei Zheng ; les références ultérieures ne mentionnent que le titre du chapitre). Il avança la proposition que « le Dao est identique à la nature », arguant que puisque le Dao, qui « transcende les formes physiques », est « néant », la naturalité et la non-action deviennent les caractéristiques fondamentales du Dao. Il affirmait : « Toutes choses se gouvernent d’elles-mêmes par la non-action, de même que le ciel est naturellement haut, la terre naturellement dense, et que les nuages ​​dérivent et la pluie tombe spontanément. Ainsi, elles peuvent être harmonieuses et sans obstacle, nourrissant toutes choses sans omission ni défaut » ( Chapitre Xian Wen ). Il préconisait la conception métaphysique de « cultiver la racine et de se départir des mots », estimant que « l’établissement de mots » conduit à l’obscurcissement et que « la transmission de significations par le langage » tend vers la complexité ; pour rechercher l’essence fondamentale, il faut se départir des mots.

Il dit : « Le but de l’établissement des mots et de la transmission des enseignements est de communiquer la nature, mais cela conduit à l’obscurcissement. L’intention de transmettre des idées par le langage est de corriger les déviations, mais cela tend vers la complexité. Dès lors que nous recherchons la voie du milieu du Dao, elle devient ingérable dans son abondance. C’est pourquoi, en cultivant la racine et en rejetant les mots, nous suivons le ciel et pratiquons la transformation. Du point de vue de la simplicité, le cœur du ciel et de la terre se révèle sans mots. L’alternance du froid et du chaud démontre que le décret non verbal opère à travers les quatre saisons – le ciel n’est-il pas fondamentalement simple ? » ( Chapitre Yang Huo ).

Il défendait la conception métaphysique selon laquelle tous les êtres devaient « s'établir dans leur propre nature » et « atteindre la liberté par la réalisation de soi », affirmant que « chacun dans le monde a son propre Dao. Je n'impose pas mon Dao aux autres, ni ne permets que le Dao des autres altère le mien ; chacun demeure dans ce qui lui convient » et « maintenant que les autres ont leur Dao et que j'ai le mien, si je ne m'accroche pas au mien pour chercher celui des autres ou si je ne me lie pas aux autres pour changer le mien, comment puis-je être contraint ? » ( Chapitre Wei Zi ).

De plus, il préconisait que chacun suive son état naturel et ne recherche que sa propre réalisation (ibid.). Il établissait également un pont entre le bouddhisme et le confucianisme, arguant que la doctrine bouddhiste selon laquelle « tous les phénomènes sont sans soi » s'accorde avec la conception confucéenne de « l'absence de préconceptions, de certitudes, d'obstination et de soi » ( Analectes de Zi Han ). Il expliquait : « C'est là la trace de l'enseignement du sage : accumuler du mérite puis se retirer. Le sage efface ses traces, accomplit son œuvre et se retire, sans jamais s'accrocher à sa propre volonté, étant ainsi "sans soi". C'est précisément parce qu'on est sans préconceptions qu'on peut être sans soi. »

De plus, dans son interprétation des classiques confucéens, il a développé des concepts bouddhistes tels que la rétribution karmique, l'élimination des souillures pour atteindre la pureté et la libération des illusions. Il existe des biographies de lui dans Livre de Liang (Volume 48) et Histoire des dynasties du Sud (Volume 71). Ses œuvres comprennent Commentaire sur les Analectes en 10 volumes. Un autre ouvrage, Conférences sur le Livre des Rites en 50 volumes, a été perdu.