Gu Rong (顾荣) : Le lettré Jin qui débattit de l'origine de l'univers
Paul Peng
Il avait été ministre d'un royaume déchu. Il avait survécu au bain de sang de la Rébellion des Huit Princes. Il avait vu le monde déchiré par l'ambition, la trahison et la guerre. Et quand Gu Rong est finalement rentré chez lui au sud, vers les cours d'eau tranquilles de Wu, il a posé une question qui a traversé le chaos comme une lame :
Qu'y avait-il avant le ciel et la terre ?
Sa réponse est devenue l'une des déclarations les plus importantes sur le Taiji — la Grande Unité — dans toute la philosophie chinoise ancienne. Et il l'a livrée non pas en mystique ou en moine, mais en homme qui avait vu assez de désordre humain pour avoir besoin d'une réponse sur l'ordre cosmique.
La dernière fleur d'un royaume déchu
Gu Rong est né dans un monde en voie de disparition. Son grand-père était Gu Yong, le légendaire premier ministre du royaume de Wu oriental. Pendant des décennies, Gu Yong avait maintenu l'État uni avec une compétence tranquille et une autorité morale inébranlable. À sa mort, la cour a pleuré comme si le royaume lui-même avait perdu un pilier.
Gu Rong a grandi dans l'ombre de cette grandeur. Il a servi l'État de Wu en tant que gentilhomme de la Porte Jaune et en tant que tuteur militaire du prince héritier. Mais Wu était voué à l'échec. En 280 de notre ère, les armées Jin ont traversé le Yangtsé, et le dernier des Trois Royaumes fut éteint.
Gu Rong a choisi d'aller au nord, à Luoyang, la capitale Jin. Avec lui sont partis deux autres jeunes hommes brillants du sud — Lu Ji et Lu Yun. Les nordistes les appelaient les « Trois Talents » (三俊). C'étaient des exotiques dans une cour étrangère, admirés pour leur élégance, soupçonnés pour leurs origines. Gu Rong a gravi les é échelons — gentilhomme de la cour, assistant du prince héritier, magistrat, marquis de Jiaxing. Mais il marchait sur des œufs.
Le Grand Chaos et le Retour Tranquille
La guerre des Huit Princes (291–306 de notre ère) fut l'un des conflits civils les plus dévastateurs de l'histoire chinoise. Les princes impériaux s'entretuaient tandis que les armées nomades pressaient aux frontières. Luoyang est devenue un charnier.
Lu Ji, le « talent » de Wu, compagnon de Gu Rong, n'y est pas parvenu. Faussement accusé de trahison, il fut exécuté avec toute sa famille. Son frère Lu Yun suivit peu après. Gu Rong, le seul survivant des Trois Talents, comprit le message : le nord vous dévorera.
Il retourna à Wu. Il avait échappé à la mort, mais non sans cicatrices. Le monde qu'il avait connu enfant avait disparu. Wu avait disparu. Ses amis étaient morts. La dynastie Jin, qui avait semblé si puissante, sombrait dans l'anarchie.
C'est dans cet état – un homme dépouillé de toute illusion sur la permanence politique – que Gu Rong commença à réfléchir sérieusement à ce qui se cachait sous tout ce chaos. Non pas quel souverain était légitime. Non pas quelle politique était correcte. Mais quelque chose de plus profond : Qu'est-ce qui maintient l'univers ensemble ? Qu'est-ce qui fut en premier ?
Le débat qui commença avec Laozi
Les pensées de Gu Rong sur ce sujet ont survécu grâce à une conversation avec un autre érudit, Ji Zhan (纪瞻). Les deux se sont assis ensemble et ont discuté de la question la plus fondamentale que la philosophie puisse poser : l'origine de tout.
Le débat portait sur un seul mot : Taiji (太极), la Grande Unité. Le Taiji apparaît dans le Livre des Mutations (《易经》) dans une phrase célèbre : « Dans les Mutations, il y a le Taiji. Le Taiji engendre les Deux Modes. » Les Deux Modes sont le yin et le yang. Du yin et du yang proviennent les quatre saisons, les huit trigrammes, et tous les phénomènes du monde.
L'interprétation la plus influente à l'époque de Gu Rong venait de Wang Bi (王弼), le génie de la métaphysique de l'époque Wei. Wang Bi avait soutenu que le Taiji est le ciel et la terre eux-mêmes. Il n'y a pas de « avant ». Il n'y a pas de créateur distinct. L'ultime est le monde que nous habitons.
Gu Rong pensait que Wang Bi avait tort.
L'argument de Gu Rong : Le chaos avant l'ordre
Voici ce que Gu Rong a dit, reconstitué à partir du Livre des Jin :
« Le Taiji est le temps du chaos primordial, quand les choses étaient obscures et indifférenciées. Le soleil et la lune retenaient leur éclat. Les huit trigrammes cachaient leurs divins motifs. Le ciel et la terre étaient fusionnés en un seul. Puis, après la grande transformation, la clarté et la turbidité se séparèrent. Les deux instruments — le ciel et la terre — révélèrent leurs formes. Le yin et le yang se mélangèrent en harmonie. Les dix mille choses commencèrent à germer. »
C'est une histoire de création sans créateur. Le Taiji n'est pas un dieu. Ce n'est pas un principe. C'est la condition de totalité indivise d'où émerge la division elle-même.
Puis Gu Rong aiguise son argument contre Wang Bi :
« Wang Bi a dit : "Le Taiji est le ciel et la terre." Je ne pense pas que ce soit correct. Le terme "deux instruments" fait référence au ciel et à la terre en termes de forme. En termes de qi, ils sont appelés yin et yang. Si nous disons que le Taiji est le ciel et la terre, cela signifierait que le ciel et la terre se sont générés eux-mêmes, sans origine ultérieure. Comment cela est-il possible ? »
Pour étayer son argument, Gu Rong se tourna vers Laozi :
« Laozi dit : "Il y a une chose confusément formée, née avant le ciel et la terre." C'est précisément le Taiji des Mutations. Laozi dit aussi : "Le ciel dure et la terre perdure parce qu'ils ne vivent pas pour eux-mêmes." Et : "Le Un produit le Deux, le Deux produit le Trois, et le Trois produit toutes choses." Si nous devons tracer l'origine du qi primordial et chercher la racine du ciel et de la terre, je crains que nous ne devions prendre cela pour guide. »
Il lit Laozi et le Livre des Mutations ensemble, trouvant dans les deux une vision d'un état primordial qui précède la division en ciel et terre. Le Taiji est cet état — le « Un » dans « Le Un produit le Deux » de Laozi. Non pas un concept, non pas un dieu, mais une condition matérielle primitive d'unité indivise.
L'héritage du penseur du Sud
L'argument de Gu Rong n'a pas engendré d'école. Ses œuvres complètes sont perdues. Mais ce qu'il a fait était discrètement significatif : il a repoussé le métaphysicien le plus sophistiqué de la période Wei-Jin sur un point d'une importance fondamentale, insistant sur le fait que l'univers a une origine antérieure à la division du ciel et de la terre, et que Laozi l'avait compris avant tout le monde.
Gu Rong n'était pas un « adepte » taoïste au sens religieux. C'était un gentilhomme formé au confucianisme, un maître des Cinq Classiques. Mais ses instincts philosophiques — son impulsion à trouver le « Un » avant le « Deux », le chaos avant l'ordre, la racine du qi primordial — étaient profondément en accord avec la quête taoïste de la source. Sa vision du Taiji comme un état primordial matériel anticipe les cartes cosmologiques élaborées que les textes alchimiques taoïstes ultérieurs développeraient.
Ce que Gu Rong nous enseigne
La vie de Gu Rong est un témoignage de la raison d'être de la philosophie. Il avait vu des royaumes tomber. Il avait vu des amis exécutés. Il avait vécu le genre de chaos qui pousse les gens à ne plus croire du tout en l'ordre. Et sa réponse ne fut pas le cynisme. Ce fut le contraire : une détermination à retrouver la racine des choses.
Si le monde politique était le chaos, peut-être le cosmos ne l'était-il pas. Si les institutions humaines étaient fragiles, peut-être le Tao ne l'était-il pas. Gu Rong a tracé la question de l'ordre jusqu'à l'origine — au-delà du ciel et de la terre, au-delà de la division du yin et du yang, jusqu'à la totalité confuse et indifférenciée où tout a commencé.
Pour la tradition taoïste vivante, ce genre de questionnement est ancestral. La liturgie Zhengyi, exécutée sur des autels dans des montagnes sacrées, présuppose un cosmos avec une structure — un mouvement de l'Un vers le multiple et inversement. Gu Rong, dans son calme bureau du sud, débattant avec son jeune ami Ji Zhan, posait des questions auxquelles la tradition continue de répondre à sa manière.
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