Taoistische Figuren: Huang Kan 皇侃

Huang Kan (488–545) war ein konfuzianischer Klassiker und Philosoph der Südlichen Liang-Dynastie. Er stammte aus Wujun (heutiger Kreis Wuxian, Jiangsu).

Schon in jungen Jahren war er wissbegierig. Er bekleidete nacheinander Positionen als Assistenzlehrer an der Kaiserlichen Akademie und als Gentleman der Außerordentlichen Kavallerie. Er studierte bei He Sui, widmete all seine Energie spezialisierten Studien, beherrschte die Lehren seines Lehrers gründlich und war besonders begabt in der [fehlende Angabe]. Drei Rituale ( Zhou-Rituale ) Etikette und Riten Buch der Riten ), Klassiker der kindlichen Pietät , und Analekten des Konfuzius .

Ideologisch war er stark von Laozi , Zhuangzi und dem Buddhismus beeinflusst. Er interpretierte häufig konfuzianische Klassiker und legte metaphysische Theorien im Lichte der Laozi-Philosophie und des Buddhismus dar. Er vertrat die metaphysische Ansicht, dass „Weise das Nichts verkörpern“ und behauptete, dass „das, was die physischen Formen transzendiert, ‚Nichts‘ genannt wird, und dies ist es, was Weise verkörpern“ ( Kommentar zu den Analekten, Kapitel Wei Zheng ; nachfolgende Verweise nennen nur den Kapitelnamen). Er stellte die These auf, dass „der Dao mit der Natur identisch ist“, und argumentierte, dass, da der Dao, der die physischen Formen transzendiert, „Nichts“ ist, Natürlichkeit und Nicht-Handeln zu den grundlegenden Eigenschaften des Dao werden. Er erklärte: „Alles regelt sich durch Nicht-Handeln, so wie der Himmel von Natur aus hoch ist, die Erde von Natur aus dick und Wolken ziehen und Regen spontan fällt. So können sie reibungslos und ungehindert sein und alles ohne Auslassung und ohne Makel nähren“ ( Xian Wen Kapitel ). Er vertrat die metaphysische Ansicht, „die Wurzel zu kultivieren und Worte zu verwerfen“, da er glaubte, dass „Worte zu Verwirrung führen“ und „Bedeutungen durch Sprache zu vermitteln“ zu Komplexität tendiere; um das Wesentliche zu erfassen, müsse man Worte verwerfen.

Er sagte: „Der Zweck von Worten und der Weitergabe von Lehren ist die Vermittlung der Natur, doch sie verkommt zur Verwirrung. Die Absicht, Ideen durch Sprache zu vermitteln, ist die Korrektur von Abweichungen, doch sie führt zu Komplexität. Sobald wir den mittleren Weg des Dao suchen, wird er in seiner Fülle unüberschaubar. Indem wir also die Wurzel kultivieren und Worte verwerfen, folgen wir dem Himmel und üben die Transformation. Aus der Perspektive der Einfachheit offenbart sich das Wesen von Himmel und Erde ohne Worte. Der Wechsel von Kälte und Hitze zeigt, dass das unausgesprochene Gesetz durch die vier Jahreszeiten wirkt – ist der Himmel nicht von Natur aus einfach?“ ( Yang Huo Kapitel ).

Er vertrat die metaphysische Ansicht, dass alle Wesen „in ihre eigene Natur finden“ und „durch Selbsterkenntnis Freiheit erlangen“ sollten, und behauptete: „Jeder auf der Welt hat seinen eigenen Weg. Ich zwinge anderen meinen Weg nicht auf und erlaube auch nicht, dass der Weg anderer meinen verändert; jeder lebt in dem, was ihm angemessen ist.“ Und: „Nun, da andere ihren Weg haben und ich meinen, wie kann ich mich dann einschränken lassen, wenn ich nicht an meinem festhalte, um den Weg anderer zu suchen, oder mich an andere binde, um meinen zu verändern?“ ( Wei Zi Kapitel ).

Darüber hinaus befürwortete er, dass jeder seinem natürlichen Zustand folgen und nur nach eigener Verwirklichung streben solle (ebd.). Er schlug auch eine Brücke zwischen Buddhismus und Konfuzianismus, indem er argumentierte, dass die buddhistische Lehre, dass alle Phänomene ohne Selbst existieren, mit Konfuzius’ Ansichten von „keinen Vorurteilen, keiner Gewissheit, keiner Sturheit und keinem Selbst“ ( Analekten, Zi Han ) übereinstimmt. Er erklärte: „Dies ist die Spur der Lehre des Weisen – Verdienste erwerben und sich dann zurückziehen. Der Weise verbirgt seine Spuren, vollbringt sein Werk und zieht sich zurück, ohne jemals an seinem eigenen Willen festzuhalten, und ist somit ‚ohne Selbst‘. Gerade weil man keine Vorurteile hat, kann man ohne Selbst sein.“

Darüber hinaus erläuterte er im Zuge seiner Interpretation konfuzianischer Klassiker buddhistische Ansichten wie karmische Vergeltung, die Beseitigung von Verunreinigungen zur Erlangung von Reinheit und die Befreiung von Illusionen. Es gibt Biografien über ihn in Buch von Liang (Band 48) und Geschichte der südlichen Dynastien (Band 71). Zu seinen Werken gehören Kommentar zu den Analekten in 10 Bänden. Ein weiteres Werk, Vorträge über das Buch der Riten in 50 Bänden, ist verloren gegangen.