Tao Dan 陶淡 – Enkel von Tao Kan, der die Berge dem Hof vorzog

Tao Dan (陶淡) – der taoistische Einsiedler der Östlichen Jin-Dynastie, der das Ansehen des militärischen Erbes seines Großvaters Tao Kan aufgab, um Qi-Absorption und Getreideverzicht auf dem Linxiang-Berg zu praktizieren, weiße Hirsche und Kraniche als Begleiter hielt, bevor er mit seinem Neffen in den Bergen des Kreises Luo verschwand.

Historischer Kontext: Enkel von Tao Kan, Verwandter von Tao Yuanming

Tao Dan (陶淡) wurde im Jahr 288 n. Chr. in eine der angesehensten Familien der Östlichen Jin-Zeit geboren. Sein Großvater, Tao Kan (陶侧, 259–334 n. Chr.), war der größte militärische Befehlshaber der frühen Östlichen Jin-Dynastie – der General, der die Su-Jun-Rebellion (苏峻之乱, 327–329 n. Chr.) unterdrückte und als Großlehrer (太尉), das höchste Militäramt im Reich, diente. Tao Dans Entscheidung, dieses Erbe militärischer Auszeichnung und politischer Macht für ein Leben in einsamer Bergwelt aufzugeben, ist eines der markantesten Beispiele für die charakteristische Spannung der Wei-Jin-Zeit zwischen konfuzianischem Staatsdienst und taoistischem Rückzug.

Tao Dan war auch ein Verwandter von Tao Yuanming (陶渊明, 365–427 n. Chr.) – dem großen Dichter der Zurückgezogenheit. Als Enkel von Tao Kan gehörte Tao Dan einer älteren Generation derselben Tao-Familie an, die später Tao Yuanming (Tao Kans Urenkel) hervorbringen sollte. Beide wählten ein Leben außerhalb der offiziellen Karriere, doch ihre Wege trennten sich: Tao Yuanming zog sich auf die Felder zurück und schrieb Gedichte über das ländliche Leben, während Tao Dan in die Berge ging, um taoistische Kultivierung zu praktizieren.

Linxiang-Berg: Fuqi und Bigu mit fünfzehn Jahren

Im Alter von fünfzehn oder sechzehn Jahren baute Tao Dan eine kleine strohgedeckte Hütte auf dem Linxiang-Berg (临湘山) in Changsha und begann, Fuqi (服气, Qi-Absorption) und Bigu (辟谷, Getreideverzicht) zu praktizieren. Das Buch von Jin berichtet:

„年十五六，于长沙临湘山中作小屋，置小床其中，独坐修服气辟谷之术。“
(Im Alter von fünfzehn oder sechzehn Jahren baute er eine kleine strohgedeckte Hütte auf dem Linxiang-Berg in Changsha, stellte ein kleines Bett hinein und saß allein, um die Künste des Fuqi und Bigu zu praktizieren.)
— Buch von Jin, Biografien von Einsiedlern

Fuqi (服气) – die Absorption atmosphärischen Qis durch Atem und Visualisierung – und Bigu (辟谷) – die fortschreitende Reduzierung und eventuelle Eliminierung des Getreidekonsums – sind sich ergänzende Praktiken: Wenn der Praktizierende durch Fuqi mehr Qi aufnimmt, nimmt die Abhängigkeit des Körpers von gewöhnlicher Nahrung ab, und Bigu wird möglich. Zusammen stellen sie das frühe taoistische Projekt dar, die Ernährungsbasis des Körpers von gewöhnlicher Nahrung auf die reinere Energie des atmosphärischen Qis umzustellen.

Weißer Hirsch und weiße Kraniche: Heilige Tiergefährten

Täglich hielt Tao Dan einen weißen Hirsch (白鹿) und drei weiße Kraniche (白鹤) als Gefährten. Beide Tiere haben eine tiefe Bedeutung in der taoistischen Tradition. Der weiße Hirsch ist das Reittier der Unsterblichen – himmlische Wesen werden dargestellt, wie sie auf weißen Hirschen durch die Himmel reiten, und die Anwesenheit eines weißen Hirsches in der Gesellschaft eines Einsiedlers signalisiert dessen Nähe zum Reich der Unsterblichen. Der weiße Kranich ist der wichtigste Vogel im taoistischen Symbolvokabular: Mit Langlebigkeit, Reinheit und dem Aufstieg in den Himmel assoziiert, sind Kraniche die Fahrzeuge, auf denen Unsterbliche zwischen der menschlichen und der himmlischen Welt reisen. Tao Dans drei weiße Kraniche sind nicht nur Haustiere, sondern lebendige Zeichen des Fortschritts seiner Kultivierung.

Das I Ging, Wahrsagung und die Flucht vor dem Ruhm

Tao Dan hatte ein tiefes Verständnis des I Ging (《易经》, Buch der Wandlungen) und war geschickt in der Wahrsagung (卜筮, bushi). In der taoistischen Tradition ist die Beherrschung des I Ging nicht nur eine intellektuelle Leistung, sondern eine Kultivierungspraxis: Die Hexagramme kodieren die Muster der Yin- und Yang-Transformation, die alle Phänomene regieren, und der Praktizierende, der diese Muster verinnerlicht hat, hat ein direktes Verständnis der kreativen und transformativen Aktivität des Tao erlangt.

Wenn alte Bekannte ihn in den Bergen besuchten, zog sich Tao Dan zurück, damit niemand ihn erreichen konnte. Als lokale Präfekturen und Kreise ihn für den Titel des Xiucai (秀才) – die Einstiegsbezeichnung für Gelehrte-Beamte – vorschlagen wollten, floh er tiefer in die Berge (遂转逃穷山). Schließlich zog er sich mit seinem Neffen Tao Xuan (陶玄) in die Berge des Kreises Luo (罗县, heutiges Miluo-Gebiet, Provinz Hunan) zurück, wo sein endgültiger Verbleib unbekannt bleibt.

Posthumer Kult und kaiserliche Anerkennung der Qing-Dynastie

Tao Dans Verschwinden in den Bergen beendete seine Geschichte nicht. Im dritten Jahr der Tianjian-Ära der Liang-Dynastie (天监三年, 504 n. Chr.) wurde in Changsha ein Tempel errichtet, um ihn zu verehren und anzubeten – mehr als zwei Jahrhunderte nach seinem Verschwinden.

Im siebenundzwanzigsten Jahr der Daoguang-Ära (道光二十七年, 1847 n. Chr.) suchte eine schwere Dürre die Region heim. Lokale Beamte berichteten, dass Gebete, die an Tao Dans Schrein in Changsha dargebracht wurden, sehr wirksam waren, um Regen zu bringen. Nach diesem Bericht verlieh der Qing-Hof – durch das Standardverfahren der lokalen Beamteneingabe, der Beratung des Ritenministeriums und des kaiserlichen Edikts – ihm offiziell den Titel Fuyou Zhaoxian Zhenren (孚佑昭显真人, Wahre Person, die Segen spendet und Heiligkeit manifestiert) in Anerkennung seines wundersamen Schutzes der Stadt.

Zhengyi-Perspektive

In der Zhengyi-Tradition beleuchtet Tao Dans Geschichte zwei Dimensionen des taoistischen Verständnisses der Berufung des Einsiedlers. Erstens spiegelt seine Aufgabe des militärischen Erbes seines Großvaters Tao Kan die taoistische Überzeugung wider, dass die höchste Form des Dienstes an der Welt nicht politische oder militärische Macht ist, sondern die Kultivierung des Tao – eine Kultivierung, deren Vorteile der Gemeinschaft nicht durch direkte Handlung, sondern durch die Ausrichtung des Einsiedlers an der kosmischen Ordnung zugute kommen.

Zweitens spiegelt Tao Dans posthume Transformation vom Bergeeinsiedler zum lokalen Schutzgott – der Gebete um Regen mehr als fünfzehn Jahrhunderte nach seinem Verschwinden beantwortet – das taoistische Verständnis wider, dass die Kultivierung des vollendeten Praktizierenden nicht mit seinem physischen Tod endet, sondern der Welt weiterhin aus dem himmlischen Reich zugute kommt. Die rituellen Anrufungen der Zhengyi-Tradition an die himmlischen Autoritäten im Namen der menschlichen Gemeinschaft beruhen genau auf diesem Verständnis: dass die Unsterblichen, die ihre Kultivierung abgeschlossen haben, weiterhin aktive Teilnehmer am Wohlergehen der Welt sind, zugänglich durch die richtigen rituellen Formen. Tao Dans Verwandter Tao Yuanming wählte die Felder; Tao Dan wählte die Berge – und es ist der Bergeeinsiedler, dessen Kultivierung letztendlich den Schutzgott hervorbrachte, der von den Menschen von Changsha verehrt wird.

Verwandte Konzepte

• Was ist Bigu (辟谷): die Getreideverzichtspraxis, die Tao Dan beherrschte Was ist Bigu
• Was ist Qi (气): die vitale Energie im Mittelpunkt von Tao Dans Fuqi-Praxis Was ist Qi

Quellentexte

• Fang Xuanling (房玄龄) et al. Buch von Jin (《晋书》), Biografien von Einsiedlern (隐逸传). Tang-Dynastie (zusammengestellt 648 n. Chr.). [Primärquelle; offizielle Dynastiegeschichte.]
• Anonym (zusammengestellt). Umfassender Gazetteer von Hunan (《湖南通志》). Qing-Dynastie. [Dokumentiert den posthumen Kult und den kaiserlichen Titel der Qing-Dynastie.]
• Anonym (zusammengestellt). Gazetteer der Präfektur Changsha (《长沙府志》). Qing-Dynastie. [Bestätigt das Regen-Gebet von 1847 und die kaiserliche Verleihung.]