Le taoïsme immortel 神仙道教

Taoïsme immortel

Sous les dynasties Wei et Jin, s'appuyant sur le taoïsme primitif de la fin de la dynastie Han , de petits groupes taoïstes, organisés librement par des maîtres et des disciples, virent le jour. Ces groupes se livraient à la pratique du taoïsme en vue d'atteindre l'immortalité et furent ainsi appelés taoïsme immortel.

Le taoïsme immortel trouve son origine dans le Fangxian Dao (Dao de la préservation de la santé et de l'immortalité) de la période des Royaumes combattants. Son dogme, « atteindre la longévité et l'immortalité », se caractérisait par l'étude de techniques spécifiques visant à les atteindre. Il pratiquait un enseignement secret, les préceptes d'immortalité et les textes taoïstes étant transmis uniquement entre maîtres et disciples. Ses communautés religieuses, généralement composées des fidèles et des proches du chef, étaient gérées de manière autonome par ce dernier et perpétuaient la tradition des pratiquants immortels.

Contrairement au bouddhisme, qui comportait une structure hiérarchique rigide et un système de moines fonctionnaires, le taoïsme immortel ne faisait aucune distinction entre moines et laïcs. Il privilégiait la transmission du savoir maître-disciple plutôt que la hiérarchie taoïste, et les groupes religieux et les sectes n'étaient pas subordonnés les uns aux autres. Après l'échec de la Révolte des Turbans Jaunes à la fin de la dynastie Han, le Tianshi Dao ( taoïsme du Maître Céleste ) se scinda et se diffusa au sein de la haute société, donnant naissance au taoïsme immortel. À cette époque, les ermites dans les montagnes et les pratiquants aspirant à l'immortalité étaient obsédés par la recherche de l'immortalité, le recrutement de disciples pour la prédication et la formation de groupes taoïstes de tailles diverses dans les montagnes renommées et les grottes sacrées du pays. Par exemple, le groupe de plus de cinquante personnes dirigé par Zheng Yin, le groupe de Ge Xuan et celui de Ge Hong au mont Luofu étaient collectivement désignés comme le taoïsme immortel des dynasties Wei et Jin.

L'enseignement et la transmission des textes sacrés du taoïsme immortel sous les dynasties Wei et Jin exigeaient des rituels religieux rigoureux, tels que l'érection d'autels et la prestation de serments, ainsi que le respect strict des préceptes taoïstes et des procédures de jeûne et de cérémonies sacrificielles. Sa dimension religieuse surpassait celle de la sorcellerie populaire et du taoïsme des esprits. L'émergence du taoïsme immortel marqua l'élévation du taoïsme, passant du taoïsme des esprits au taoïsme immortel, et des intellectuels de la noblesse devinrent les chefs des groupes religieux.

Le taoïsme immortel a servi de transition entre le taoïsme primitif de la fin de la dynastie Han et le taoïsme religieux mature des dynasties du Nord et du Sud. Après les dynasties Wei et Jin, la tradition du taoïsme immortel s'est perpétuée. Ainsi, les taoïstes immortels, les taoïstes errants et les groupes préparant des élixirs sous la dynastie Tang, ainsi que les groupes ultérieurs spécialisés dans la transmission des secrets de l'alchimie interne et externe, ont tous perpétué l'héritage du taoïsme immortel. Dans l'histoire du taoïsme, les systèmes de transmission maître-disciple de figures telles que Sun Simiao, Liu Mi, Lü Dongbin, Zhang Boduan et Bai Yuchan, qui pratiquaient l'alchimie et cultivaient le taoïsme, peuvent également être classés dans le courant du taoïsme immortel.