Sei still und streite nicht. Das ist die beste spirituelle Übung für Menschen mittleren Alters.
Paul Peng
Wie es im „Tao Te Ching“ heißt: „Nur wer nicht streitet, kann in der Welt unübertroffen sein.“
Wenn die Menschen das mittlere Alter erreichen, werden sie allmählich gleichgültig und stellen fest, dass die Wechselfälle des Lebens nur vorübergehende Erscheinungen sind.
Nichts auf der Welt ist garantiert profitabel und verlustfrei, und nichts kann ewig gedeihen. Manchmal mag man andere um ein kleines bisschen übertreffen, aber den Himmel kann man niemals auch nur um ein Zentimeter übertreffen.
Statt zu streiten, ist es besser, in Frieden zu leben. Ein friedliches und schönes Leben ist die wahre Freude der Welt.
Ziehe dich würdevoll in die Stromschnellen zurück und sei still, ohne zu streiten.
Die Alten sagten: „Wer voller Kraft und Vitalität ist, sollte vom Kämpfen absehen; wer alt ist, sollte von Gier absehen.“
In der zweiten Lebenshälfte ist es wichtig, Streit und Kämpfe zu vermeiden und zu lernen, dass Aufgeben ein Gewinn ist.
Der Himmel hat seine Gesetzmäßigkeiten, und der Tao folgt der Natur. Dies ist das Gesetz des Himmels und der Erde, kein von Menschen gemachtes Gesetz.
Nachdem Liu Bang das Land gegründet hatte, belehnte er verdiente Beamte und verlieh ihnen Titel.
Xiao He, der Premierminister und eine Schlüsselfigur bei der Gründung des Landes, wählte ein sowohl abgelegenes als auch karges Land.
Die Leute verstanden es nicht: „Wir kämpfen verzweifelt um ein gutes Stück Land, aber ihr tut so, als wärt ihr edelmütig.“
Xiao He lächelte wortlos und ging mit einem Winken des Ärmels davon.
Viele Jahre später wurden viele der ursprünglichen Würdenträger zu Tode verfolgt. Die meisten ihrer Nachkommen verschleuderten ihr Familienvermögen und irrten heimatlos auf den Straßen umher.
Da das Land unfruchtbar war, mussten sich nur die Nachkommen von Xiao He durch harte Arbeit selbst versorgen und erlangten dadurch Wohlstand.
Wie es im „Tao Te Ching“ heißt: „Das höchste Gut ist wie Wasser. Wasser nützt allen Dingen ohne Widerstand. Es weilt an Orten, die den Menschen missfallen. Deshalb ist es dem Tao nahe.“
Nehmen, was andere wegwerfen, und geben, was andere nehmen. Das ist nicht nur die Offenheit, sich von der materiellen Welt zu lösen, sondern auch die Weisheit, in der Welt zu leben.
Man muss nicht in allem nach Perfektion streben. Wenn der Mond voll ist, nimmt er ab. Wenn das Wasser voll ist, läuft es über. Unvollkommenheit zu akzeptieren, ist wahre Weisheit.
Wenn die Menschen so gut wie Wasser sind, wird der Himmel sie gewiss segnen. Streit ohne zu streiten ist der größte Streit.
Sei zufrieden mit deinem Schicksal und lass die Dinge ihren Lauf nehmen.
Wie es im „Tao Te Ching“ heißt: „Der Weg des Himmels streitet nicht, und doch ist er siegreich. Er spricht nicht, und doch ist er gut im Antworten. Er ruft nicht, und doch kommt er von selbst. Er ist ruhig, und doch ist er gut im Planen. Das Netz des Himmels ist unermesslich. Obwohl seine Maschen weitmaschig sind, entgeht ihm nichts.“
Siegen ohne Kampf, antworten ohne zu sprechen, kommen ohne gerufen zu werden, erreichen ohne zu planen. Der Weg des Himmels zwingt niemals, sondern erreicht auf natürliche Weise, was er begehrt.
Als König Wen von Zhou Jiang Ziya traf, war er bereits 72 Jahre alt.
Zuvor war Jiang Ziya Metzger gewesen und hatte Reiswein verkauft. Er hatte auch bei den Feudalherren Lobbyarbeit betrieben.
Doch dem Schicksal kann man sich nur schwer widersetzen. Er scheiterte im Geschäftsleben und wurde von den Feudalherren nicht geschätzt.
Im Nu war er allem gegenüber gleichgültig. Er lebte zurückgezogen am Pan-Bach und fischte mit einem geraden Haken, nur auf den König wartend.
Als er aufhörte, seinem Schicksal nachzujagen, wendete sich das Schicksal und kam ihm entgegen.
König Wen von Zhou betrachtete Jiang Ziya als seinen Lehrer und Freund, und gemeinsam schufen sie den achthundertjährigen Ruhm der Zhou-Dynastie.
Wie es im „Taoistischen Einführungskapitel“ heißt: „Es gibt keine feste Tür für Glück oder Unglück. Man ruft sie nur selbst herbei. Die Vergeltung für Gutes und Böses folgt den Menschen wie ein Schatten.“
Alles auf der Welt hat seine Ursachen und Wirkungen. Ursachen und Wirkungen sind wie ein Sack voller Himmel und Erde. Du und ich sind alle Teil dieses Sacks.
Was dir gehört, darum musst du nicht streiten. Was dir nicht gehört, darum kannst du nicht streiten. Sei zufrieden mit dem, was du hast, und glaube daran, dass alles zum Besten ist.
„Der Weg des Himmels ist unparteiisch und begünstigt stets das Gute.“ Solange man Gutes tut, wird es gewiss eine strahlende Zukunft geben.
Wie es im „Tao Te Ching“ heißt: „Der Weg des Weisen ist es, zu handeln, ohne zu streiten.“
Reinheit und Untätigkeit bedeuten nicht, untätig herumzusitzen, sondern seinem Herzen zu folgen und nicht nach Ruhm und Reichtum zu streben.
Das restliche Leben ist kurz und sollte sinnvoll verbracht werden. Überlasst die äußeren Dinge anderen. Ein reines Herz ist der größte Schatz.
Das höchste Gut ist wie Wasser. Stille Wasser sind tief. In der Stille zu verharren und nicht zu streiten, ist die beste spirituelle Übung für Menschen mittleren Alters.
Möge der Segen grenzenlos sein. Amitabha!
Wenn die Menschen das mittlere Alter erreichen, werden sie allmählich gleichgültig und stellen fest, dass die Wechselfälle des Lebens nur vorübergehende Erscheinungen sind.
Nichts auf der Welt ist garantiert profitabel und verlustfrei, und nichts kann ewig gedeihen. Manchmal mag man andere um ein kleines bisschen übertreffen, aber den Himmel kann man niemals auch nur um ein Zentimeter übertreffen.
Statt zu streiten, ist es besser, in Frieden zu leben. Ein friedliches und schönes Leben ist die wahre Freude der Welt.
Ziehe dich würdevoll in die Stromschnellen zurück und sei still, ohne zu streiten.
Die Alten sagten: „Wer voller Kraft und Vitalität ist, sollte vom Kämpfen absehen; wer alt ist, sollte von Gier absehen.“
In der zweiten Lebenshälfte ist es wichtig, Streit und Kämpfe zu vermeiden und zu lernen, dass Aufgeben ein Gewinn ist.
Der Himmel hat seine Gesetzmäßigkeiten, und der Tao folgt der Natur. Dies ist das Gesetz des Himmels und der Erde, kein von Menschen gemachtes Gesetz.
Nachdem Liu Bang das Land gegründet hatte, belehnte er verdiente Beamte und verlieh ihnen Titel.
Xiao He, der Premierminister und eine Schlüsselfigur bei der Gründung des Landes, wählte ein sowohl abgelegenes als auch karges Land.
Die Leute verstanden es nicht: „Wir kämpfen verzweifelt um ein gutes Stück Land, aber ihr tut so, als wärt ihr edelmütig.“
Xiao He lächelte wortlos und ging mit einem Winken des Ärmels davon.
Viele Jahre später wurden viele der ursprünglichen Würdenträger zu Tode verfolgt. Die meisten ihrer Nachkommen verschleuderten ihr Familienvermögen und irrten heimatlos auf den Straßen umher.
Da das Land unfruchtbar war, mussten sich nur die Nachkommen von Xiao He durch harte Arbeit selbst versorgen und erlangten dadurch Wohlstand.
Wie es im „Tao Te Ching“ heißt: „Das höchste Gut ist wie Wasser. Wasser nützt allen Dingen ohne Widerstand. Es weilt an Orten, die den Menschen missfallen. Deshalb ist es dem Tao nahe.“
Nehmen, was andere wegwerfen, und geben, was andere nehmen. Das ist nicht nur die Offenheit, sich von der materiellen Welt zu lösen, sondern auch die Weisheit, in der Welt zu leben.
Man muss nicht in allem nach Perfektion streben. Wenn der Mond voll ist, nimmt er ab. Wenn das Wasser voll ist, läuft es über. Unvollkommenheit zu akzeptieren, ist wahre Weisheit.
Wenn die Menschen so gut wie Wasser sind, wird der Himmel sie gewiss segnen. Streit ohne zu streiten ist der größte Streit.
Sei zufrieden mit deinem Schicksal und lass die Dinge ihren Lauf nehmen.
Wie es im „Tao Te Ching“ heißt: „Der Weg des Himmels streitet nicht, und doch ist er siegreich. Er spricht nicht, und doch ist er gut im Antworten. Er ruft nicht, und doch kommt er von selbst. Er ist ruhig, und doch ist er gut im Planen. Das Netz des Himmels ist unermesslich. Obwohl seine Maschen weitmaschig sind, entgeht ihm nichts.“
Siegen ohne Kampf, antworten ohne zu sprechen, kommen ohne gerufen zu werden, erreichen ohne zu planen. Der Weg des Himmels zwingt niemals, sondern erreicht auf natürliche Weise, was er begehrt.
Als König Wen von Zhou Jiang Ziya traf, war er bereits 72 Jahre alt.
Zuvor war Jiang Ziya Metzger gewesen und hatte Reiswein verkauft. Er hatte auch bei den Feudalherren Lobbyarbeit betrieben.
Doch dem Schicksal kann man sich nur schwer widersetzen. Er scheiterte im Geschäftsleben und wurde von den Feudalherren nicht geschätzt.
Im Nu war er allem gegenüber gleichgültig. Er lebte zurückgezogen am Pan-Bach und fischte mit einem geraden Haken, nur auf den König wartend.
Als er aufhörte, seinem Schicksal nachzujagen, wendete sich das Schicksal und kam ihm entgegen.
König Wen von Zhou betrachtete Jiang Ziya als seinen Lehrer und Freund, und gemeinsam schufen sie den achthundertjährigen Ruhm der Zhou-Dynastie.
Wie es im „Taoistischen Einführungskapitel“ heißt: „Es gibt keine feste Tür für Glück oder Unglück. Man ruft sie nur selbst herbei. Die Vergeltung für Gutes und Böses folgt den Menschen wie ein Schatten.“
Alles auf der Welt hat seine Ursachen und Wirkungen. Ursachen und Wirkungen sind wie ein Sack voller Himmel und Erde. Du und ich sind alle Teil dieses Sacks.
Was dir gehört, darum musst du nicht streiten. Was dir nicht gehört, darum kannst du nicht streiten. Sei zufrieden mit dem, was du hast, und glaube daran, dass alles zum Besten ist.
„Der Weg des Himmels ist unparteiisch und begünstigt stets das Gute.“ Solange man Gutes tut, wird es gewiss eine strahlende Zukunft geben.
Wie es im „Tao Te Ching“ heißt: „Der Weg des Weisen ist es, zu handeln, ohne zu streiten.“
Reinheit und Untätigkeit bedeuten nicht, untätig herumzusitzen, sondern seinem Herzen zu folgen und nicht nach Ruhm und Reichtum zu streben.
Das restliche Leben ist kurz und sollte sinnvoll verbracht werden. Überlasst die äußeren Dinge anderen. Ein reines Herz ist der größte Schatz.
Das höchste Gut ist wie Wasser. Stille Wasser sind tief. In der Stille zu verharren und nicht zu streiten, ist die beste spirituelle Übung für Menschen mittleren Alters.
Möge der Segen grenzenlos sein. Amitabha!
