Liu Deren (刘德仁):The founder of the Dadao School of Taoism

Liu Deren (刘德仁): Der Gründer der Dadao-Schule des Taoismus

Paul Peng
Liu Dereng (1122-1180), Beiname Wuyouzi, stammte aus Leling, Cangzhou, und war ein bekannter Daoist der Jin-Dynastie. Er war der Gründer der Dadao-Schule (auch bekannt als Zhen Dadao) des Daoismus.


Der Legende nach begegnete Liu Dereng im Alter von einundzwanzig Jahren einem alten Mann, der ihm die "Geheimnisvollen Daoistischen Anweisungen" vermittelte. Anschließend legte er das Wesen des Dao De Jing dar, bezog Elemente des konfuzianischen und buddhistischen Denkens mit ein und verbreitete seine Lehren im ganzen Land.


Während der Dading-Periode der Jin-Dynastie (1161-1189) berief Kaiser Shizong Liu Dereng in den Tianchang-Tempel in der Hauptstadt und verlieh ihm später den Titel "Vollendeter des Ostbergs".


In der Yuan-Dynastie wurde er zusätzlich mit dem Titel "Wuyou Puje Kaimei Dongming Zhenjun" (Wahrer Herr des endlosen Glücks, der universellen Erlösung, des Öffnens von Feinheiten und des Erleuchtens der Leere) geehrt.

Der daoistische Weg: Mehr als Religion

Viele westliche Freunde fragen mich: „Ist der Daoismus eine Religion oder eine Philosophie?“ Ich antworte ihnen: Wir sind beides und keines davon. Wir sind eine Seinsweise, die solchen Kategorien vorausgeht.

Wenn die alten Weisen vom Dao (道) sprachen, meinten sie das grundlegende Prinzip, das allem Sein zugrunde liegt – keine Gottheit, die man anbeten müsste, sondern das Muster, nach dem wir uns ausrichten. Als daoistische Priester dienen wir als:

  • Hüter alten Wissens – Bewahren von Texten und Lehren
  • Gemeinschaftsheiler – Praktizieren traditioneller Medizin
  • Spirituelle Führer – Helfen anderen, ihren Weg zu finden
  • Kulturelle Brücken – Verbinden Vergangenheit mit Gegenwart

Die Drei Schätze: Unser Fundament

Im Dao De Jing spricht Laozi von drei Schätzen. Dies sind nicht bloße Konzepte, sondern tägliche Praktiken, die alles, was wir tun, formen:

Schatz Chinesisch Praxis Tägliche Anwendung
Mitgefühl 慈 (Ci) Liebende Güte gegenüber allen Lebewesen Patienten mit sanfter Fürsorge behandeln
Genügsamkeit 俭 (Jian) Einfaches Leben, Übermaß vermeiden Nur das Notwendigste verwenden
Bescheidenheit 不敢为天下先 Nicht danach streben, der Erste zu sein Anderen vor sich selbst dienen

Auf meiner eigenen Reise habe ich gelernt, dass diese Schätze durch Übung stärker werden, wie Muskeln, die durch Gebrauch gestärkt werden.

Der Tagesrhythmus des daoistischen Priesters

Die Leute stellen sich oft vor, wir verbringen unsere Tage in mystischer Kontemplation. Die Wahrheit ist sowohl gewöhnlicher als auch tiefgründiger. Lassen Sie mich einen typischen Tag in unserem Tempel schildern:

Dämmerung (5:00 Uhr): Wir stehen mit der Sonne auf und beginnen mit Morgengebeten an die Drei Reinen und Dankbarkeit für einen weiteren Tag auf dem Weg.

Morgenpraxis (5:30-7:00 Uhr): Gruppen-Qigong im Tempelhof, bewegte Meditation, die Qi durch unsere Körper zirkuliert, während sie mit der erwachenden Energie der Natur harmoniert.

Studienzeit (7:30-9:00 Uhr): Lektüre und Diskussion klassischer Texte. Derzeit arbeitet unsere Gemeinschaft am Zhuangzi und untersucht, wie alte Parabeln auf das moderne Leben angewendet werden können.

Gemeinschaftsdienst (9:00-12:00 Uhr): Dies variiert täglich – Beratung von Besuchern, die Führung suchen, Zubereitung von Kräutermedizin, Instandhaltung des Tempelgeländes oder Unterrichten von Kindern.

Mittagsruhe (12:00-13:00 Uhr): Eine einfache vegetarische Mahlzeit, gefolgt von einer kurzen Ruhepause, die den natürlichen Rhythmen folgt, anstatt ständige Aktivität zu erzwingen.

Nachmittagsaktivitäten (13:00-17:00 Uhr): Individuelle Kultivierung, rituelle Vorbereitung oder spezialisierte Arbeit (ich konzentriere mich auf traditionelle Medizin und Kalligrafie).

Abendzeremonie (17:30-18:30 Uhr): Gemeinschaftstreffen zum Chanten, Meditieren und Nachdenken über die Tageslektionen.

Persönliche Kultivierung (19:00-21:00 Uhr): Individuelle Praxis – Meditation, innere Energiearbeit oder stilles Studium.

Dieser Rhythmus hat unsere Gemeinschaft seit Generationen aufrechterhalten und Raum für persönliches Wachstum und Dienst an anderen geschaffen.

Der Weg der Medizin: Heilen als heilige Arbeit

Meine besondere Berufung innerhalb unserer Tradition ist die traditionelle chinesische Medizin. Diese ist nicht getrennt von der spirituellen Praxis, sondern entspringt direkt dem daoistischen Verständnis der Vernetzung des Lebens.

Diagnosemethoden, die wir anwenden:

Methode Chinesisch Was wir beobachten Gewonnene Informationen
Pulsmessung 脉诊 (Mai Zhen) 28 verschiedene Pulsqualitäten Organfunktion, Qi-Fluss, konstitutionelle Stärke
Zungendiagnose 舌诊 (She Zhen) Farbe, Belag, Textur, Bewegung Innere Hitze/Kälte, Feuchtigkeit, Blutzirkulation
Beobachtung 望诊 (Wang Zhen) Teint, Körperhaltung, Geist Allgemeine Vitalität, emotionaler Zustand
Befragung 问诊 (Wen Zhen) Symptome, Lebensstil, Konstitution Das einzigartige Ungleichgewichtsmuster des Patienten

Behandlungsansätze:

Kräutermedizin: Ich unterhalte eine Apotheke mit über 400 verschiedenen Kräutern, jedes mit spezifischen energetischen Eigenschaften. Rezepte betreffen nicht nur Symptome, sondern die Wiederherstellung der allgemeinen Harmonie.

Akupunktur: Arbeit mit den Energiemeridianen des Körpers, um den Qi-Fluss umzuleiten. Jede Nadelplatzierung spiegelt das Verständnis wider, wie Energie durch das menschliche System fließt.

Ernährungstherapie: Nahrung ist Medizin. Ich lehre Patienten, wie verschiedene Lebensmittel die Heilung unterstützen können, basierend auf ihrer individuellen Konstitution und ihren aktuellen Ungleichgewichten.

Lebensstilberatung: Wahre Heilung erfordert oft Änderungen in der Art und Weise, wie Menschen leben, arbeiten und mit ihrer Umgebung umgehen.

Mein Lehrer pflegte zu sagen: „Ein guter Arzt behandelt die Krankheit. Ein großartiger Arzt behandelt die Person, die die Krankheit hat. Ein daoistischer Heiler behandelt die Harmonie zwischen Person, Natur und Dao.“

Heilige Texte: Die Bibliothek der Weisheit

Unsere Tradition umfasst Tausende von Texten, aber bestimmte Werke bilden das Fundament der Ausbildung jedes Priesters:

Der essentielle Kanon:

Dao De Jing (道德經) – Laozis tiefgründige Verse über die Natur des Dao und wie man im Einklang damit lebt. Ich lese jeden Morgen aus diesem Text und finde neue Bedeutungen, während mein Verständnis tiefer wird.

Zhuangzi (莊子) – Geschichten und Parabeln, die mit Humor und Paradoxien auf Wahrheiten hinweisen, die allein durch logisches Denken nicht zu erfassen sind.

I Ching (易經) – Das Buch der Wandlungen, das uns über den ständigen Fluss des Seins lehrt und wie man mit den Transformationen des Lebens mitfließt.

Huangdi Neijing (黃帝內經) – Grundlegendes medizinisches Werk, das erklärt, wie die menschliche Gesundheit kosmische Muster widerspiegelt.

Spezialisierte Texte:

Textkategorie Fokus Mein persönliches Studium
Ritualhandbücher Zeremonielle Abläufe Wöchentliche Überprüfung saisonaler Zeremonien
Alchemie-Texte Innere Energiekultivierung Tägliche morgendliche Meditationspraxis
Medizinische Klassiker Heilkünste Kontinuierliches Studium für die klinische Arbeit
Divinationshandbücher Orakel- und Führungssysteme Gelegentliche Konsultation bei schwierigen Fällen

Jeder Text ist wie eine Facette eines Juwels – allein zeigt er einen Aspekt der Wahrheit; zusammen spiegeln sie die volle Brillanz des Dao wider.

Saisonale Feiern: Den kosmischen Kalender leben

Unsere Feste verbinden menschliche Aktivitäten mit natürlichen Zyklen und helfen den Gemeinschaften, mit größeren Mustern in Harmonie zu bleiben:

Wichtige Feiern:

Frühlingsfest (Chinesisches Neujahr): Erneuerungszeremonien, Segnung von Häusern und Geschäften, Festlegung von Absichten für das kommende Jahr. Ich verbringe Wochen damit, spezielle Segnungstalismänner vorzubereiten.

Qingming-Fest (Totengedenktag): Ehrung von Vorfahren und verstorbenen Lehrern. Wir reinigen Grabstätten, opfern Speisen und Weihrauch und erzählen Geschichten von denen, die den Weg vor uns gegangen sind.

Drachenbootfest: Feier der Schutzmacht, reinigende Einflüsse, Sammeln von Heilkräutern auf ihrem Höhepunkt der Wirksamkeit.

Mondfest (Mid-Autumn Festival): Erntedank, Familienzusammenführung, Betrachtung des Mondes als Symbol der Vollständigkeit und des ewigen Dao.

Wintersonnenwende: Die Rückkehr der Yang-Energie, längster Meditationsretreat des Jahres, innere Kultivierung, während die Natur ruht.

Jede Feier bekräftigt unser Verständnis, dass das menschliche Leben nicht von den kosmischen Rhythmen getrennt werden kann.

Daoistische Ethik: Der sanfte Weg

Im Gegensatz zu Moralsystemen, die auf Geboten basieren, entspringt die daoistische Ethik natürlich aus dem Verständnis unserer Verbundenheit mit allem Leben:

Wu Wei (無為): Müheloses Handeln, nicht erzwingen, sondern mit den Umständen fließen, während eine klare Absicht beibehalten wird.

Pu (樸): Zurück zur Einfachheit, dem „ungeschnitzten Block“, der unendliches Potenzial birgt.

Ziran (自然): Natürlichkeit, die Dinge sich gemäß ihrer inhärenten Natur entfalten lassen, anstatt künstliche Kontrolle aufzuerlegen.

Yin-Yang-Gleichgewicht: Erkennen, dass scheinbare Gegensätze tatsächlich komplementäre Aspekte einer vereinten Ganzheit sind.

Diese Prinzipien leiten jede Entscheidung, von der Art und Weise, wie ich mit beunruhigten Patienten spreche, bis hin zur Verwaltung der Tempelressourcen.

Häufige Fragen von westlichen Besuchern

„Glauben Sie an Gott?“ Wir erkennen den Jadekaiser und viele Gottheiten an, aber diese repräsentieren Aspekte kosmischer Prinzipien und nicht getrennte übernatürliche Wesen. Die ultimative Realität – Dao – ist sowohl transzendent als auch immanent, jenseits der Persönlichkeit und doch so intim wie der Atem.

„Was passiert nach dem Tod?“ Das individuelle Bewusstsein kehrt in das größere Dao zurück, wie Wellen, die sich wieder im Ozean beruhigen. Durch Kultivierung können wir in diesem Übergang ein kohärenteres Bewusstsein bewahren.

„Können Frauen daoistische Priesterinnen sein?“ Absolut. Unsere Tradition hat immer sowohl die männlichen als auch die weiblichen Aspekte spiritueller Autorität geehrt. Einige unserer größten Meister waren Frauen.

„Ist der Daoismus mit anderen Religionen vereinbar?“ Das Dao fließt durch alle Traditionen. Viele Praktizierende pflegen doppelte Zugehörigkeiten und finden, dass die daoistische Kultivierung andere spirituelle Wege eher bereichert als ihnen widerspricht.

Den Weg lernen: Ratschläge für aufrichtige Sucher

Wenn Ihr Herz mit dem, was ich geteilt habe, in Resonanz steht, ziehen Sie diese Schritte in Betracht:

Praxis beginnen:

  1. Lesen Sie das Dao De Jing langsam – Ein Kapitel pro Tag, eher kontemplativ als analytisch
  2. Lernen Sie grundlegendes Qigong – Beginnen Sie mit einfachen Atemübungen
  3. Beobachten Sie die Natur aufmerksam – Verbringen Sie Zeit im Freien ohne Agenda
  4. Üben Sie Wu Wei in kleinen Dingen – Beachten Sie, wann Sie etwas erzwingen und wann Sie fließen lassen

Lehrer finden:

  • Suchen Sie nach authentischen Linienhaltern
  • Beobachten Sie, wie potenzielle Lehrer die Prinzipien verkörpern, die sie lehren
  • Seien Sie geduldig – der richtige Lehrer wird erscheinen, wenn Sie bereit sind
  • Denken Sie daran: Bücher sind Leitfäden, aber lebendige Übertragung geschieht durch Beziehung

Verständnis vertiefen:

  • Besuchen Sie daoistische Tempel und heilige Berge
  • Lernen Sie etwas Chinesisch, um Texte in der Originalsprache zu lesen
  • Üben Sie traditionelle Künste (Kalligrafie, Teezeremonie, Kampfkünste)
  • Engagieren Sie sich in chinesischen Kulturpraktiken, die daoistische Werte ausdrücken

Der Weg ist lang, aber jeder Schritt bringt seine eigene Belohnung. Wie wir sagen: „Die Reise zur Rückkehr zur Einfachheit beginnt mit einem einzigen Atemzug.“

Letzte Überlegungen: Das Zeitlose im Zeitgenössischen

In unserer sich schnell verändernden Welt steht die alte Weisheit vor neuen Herausforderungen. Wie bewahren wir Authentizität und bleiben gleichzeitig relevant? Wie teilen wir östliche Einsichten ohne kulturelle Aneignung?

Als Liu Deren sehe ich meine Rolle darin, Brücken des Verständnisses zu bauen. Das Dao, das durch das alte China floss, fließt gleichermaßen durch das moderne Amerika, Europa und jedes Land, in dem aufrichtige Sucher ihre Herzen der zeitlosen Wahrheit öffnen.

Die Techniken mögen sich anpassen, aber das Wesentliche bleibt: im Einklang mit der natürlichen Ordnung zu leben, Tugend und Mitgefühl zu kultivieren, anderen zu dienen, während wir unsere eigene Entwicklung fortsetzen, und die heilige Dimension der gewöhnlichen Existenz anzuerkennen.

Möge Ihr Weg mit Entdeckungen gesegnet sein, die Sie überraschen und erfreuen. Mögen Sie Lehrer finden, die führen, ohne zu kontrollieren, Weisheit, die befreit, statt zu binden, und Praktiken, die Sie zu Ihrer authentischen Natur zurückführen.


Meister Liu Deren (刘德仁)
Ordinierter Daoistischer Priester und Praktiker der Traditionellen Medizin
Hüter alter Weisheit, Diener der modernen Welt

„In der Stille offenbart sich alles. In der Bewegung findet alles seinen richtigen Platz. Im Dienst entdecken wir unser wahres Selbst.“

Paul Peng — Zhengyi Taoist Priest, Longhu Mountain

About the Author

Paul Peng

Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is the curator of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.

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