Der Nanhua Zhenjing 南华真经 Zhuangzi

Nanhua Zhenjing (Die Reine Klassik von Nanhua) bezieht sich auf Zhuangzi. Im ersten Jahr der Tianbao-Ära von Kaiser Xuanzong der Tang-Dynastie (742) verlieh ein kaiserliches Edikt dem Zhuangzi den Titel „Nanhua Zhenren“ (Die wahre Person von Nanhua), und das Buch Zhuangzi wurde daraufhin als Nanhua Zhenjing verehrt. Es wird vom Taoismus als eine der vier wahren Klassiker der „Vier Meister“ (Zhuangzi, Wenzi, Liezi und Kang Sangzi oder Geng Sangzi) angesehen, und seine Position in den daoistischen Klassikern ist nur Laozi's Daode Zhenjing (Die Reine Klassik des Dao und seiner Tugend) untergeordnet.

Nanhua Zhenjing ist in Innere Kapitel, Äußere Kapitel und Vermischte Kapitel unterteilt. Was Daoisten am meisten schätzen, sind die Inneren Kapitel, während die Äußeren und Vermischten Kapitel hauptsächlich Erweiterungen und Ausarbeitungen der Inneren Kapitel sind. Das Buch erbt Laozi's Lehren, taucht in die tiefgründigen Geheimnisse des Dao ein, erforscht die subtilen Beziehungen zwischen Himmel und Menschheit, und sein Kernfokus liegt auf dem Weg der spirituellen Kultivierung, zentriert auf Lebensphilosophie mit gelegentlichen Ausflügen in politische Diskurse. Bei der Darlegung philosophischer Kosmologie, Ontologie, Erkenntnistheorie, Lebenstheorie sowie der Theorie von Geist und Natur ist es tiefgründiger und systematischer als Laozi's Werk und wird sowohl von chinesischen als auch von ausländischen Gelehrten als weltphilosophisches Meisterwerk anerkannt. Seine Prosa ist weitläufig, ungebunden, bizarr und ätherisch, was ihr die Bewunderung von Literaten aller Dynastien eingebracht hat.

Nanhua Zhenjing vertritt die Ansicht, dass das „Dao“ „mit Gefühl und Vertrauenswürdigkeit ist, doch ohne Handlung und Form.“ Es „ist selbstentstanden und selbstverwurzelt; bevor Himmel und Erde existierten, hat es von alters her inhärent existiert“ (Der Große und Ehrwürdige Lehrer), und es kann „Geister beleben und Kaiser vergöttlichen, Himmel und Erde erzeugen,“ und dient als der wahre Herrscher aller Dinge. Es befürwortet die Gleichheit von Selbst und Anderen, Recht und Unrecht, Groß und Klein, Leben und Tod, Adel und Minderwertigkeit; es fördert das Freisein von Selbst, Verdienst, Ruhm und Abhängigkeit, wobei der Geist sich ausschließlich mit dem Dao vereint, jenseits materieller Dinge schweift und den spirituellen Zustand erreicht, in dem „Himmel und Erde mit mir geboren sind und alle Dinge eins mit mir sind.“ Es fordert, sich an die Zeiten anzupassen und dem natürlichen Lauf zu folgen, sich selbst zu leeren, um auf die Welt zu reagieren – dies sind die wahren Personen, die vollkommenen Personen und die göttlichen Personen. Es bewahrt die Erinnerung an die Herrschaft der Tugend und die Einfachheit alter Zeiten, während es Güte, Gerechtigkeit, Rituale und Musik als Abweichungen von der Natur betrachtet.

In ästhetischer Hinsicht legt es dar, dass „Himmel und Erde große Schönheit besitzen, aber nicht sprechen“ (Wanderung auf dem Weg nach Norden), und befürwortet die Natur. Durch die Fabel „Metzger Ding zerlegt einen Ochsen“ wird die Idee des Fortschreitens von „Fertigkeit“ zum „Dao“ erläutert, was das künstlerische Konzept berührt. Die Beschreibungen des Buches über die Wege zur Nährung des Geistes und zur Kultivierung der Wahrheit, wie „sitzen im Vergessen“, „Geistesfasten“, „Qi nähren“, „das Eine aufrechterhalten“, „den Geist bewahren“ und „Form bewahren und Essenz wiederherstellen“, sind von großer Bedeutung, und der Daoismus hat viele davon als Schlüsselmethoden zur Unsterblichkeitskultivierung übernommen. Seine Beschreibungen von Unsterblichen und göttlichen Wesen sowie seine Worte zur Kultivierung der Wahrheit und zur Verlängerung des Lebens werden vom Daoismus alle verehrt.

Zhuangzi erregte in der Han-Dynastie nicht viel Aufmerksamkeit. Erst mit dem Aufkommen des Xuanxue (Neo-Daoismus) in den Wei- und Jin-Dynastien wurde es als eines der „Drei Mysterien“ (das Dao De Jing, Zhuangzi und Yijing) betrachtet, und die Erforschung von Zhuangzi begann fortan zu florieren. Vor den Wei- und Jin-Dynastien sprachen Gelehrte von „Huang-Lao“ (Huangdi und Laozi); danach wurden „Lao-Zhuang“ (Laozi und Zhuangzi) gemeinsam erwähnt. Seit der Tang-Dynastie, als Zhuangzi als Nanhua Zhenjing verehrt wurde, wurde es vom Daoismus zunehmend geschätzt, und die Zahl der Kommentatoren begann sich zu vervielfachen.