Tanzi Huashu (Meister Tans Buch der Transformation) wurde von Tan Qiao, einem taoistischen Gelehrten der späten Tang- und
Fünf-Dynastien-Periode, verfasst. Sein Ehrenname war Jingsheng, und er stammte aus Quanzhou, Fujian.
Tan Qiao erbte Laozi's Gedanken und glaubte, dass alle Dinge in der Welt ihren Ursprung in
xu (Leere) haben und letztendlich zu
xu zurückkehren. Nach der Fertigstellung von
Huashu gab er es Song Qiqiu von der südlichen
Tang-Dynastie und bat ihn, ein Vorwort zur Verbreitung zu schreiben.
Tanzi Huashu ist in sechs Kapitel unterteilt: "Daohua" (Transformation des Dao), "Shuhua" (Transformation der Techniken), "Dehua" (Transformation der Tugend), "Renhua" (Transformation der Menschlichkeit), "Shihua" (Transformation der Nahrung) und "Jianhua" (Transformation der Genügsamkeit), insgesamt sechs Bände mit 110 Abschnitten, die jeweils mit zwei Zeichen betitelt sind.
Die höchste philosophische Kategorie, die in dem Buch behandelt wird, ist "taixu" (die Große Leere), die gleichbedeutend mit
xu ist, wie es heißt: "Die Große Leere ist nichts als Leere." Alle Dinge in der Welt entstehen allmählich aus
xu durch Transformation und kehren schließlich zu
xu zurück. Einerseits entstehen natürliche Formen aus
xu: "Leere verwandelt sich in Geist, Geist in
Qi (vitale Energie), Qi in Blut, Blut in Form, Form in Säugling, Säugling in Kind, Kind in Jugend, Jugend in Erwachsensein, Erwachsensein in Alter, Alter in Tod, und der Tod kehrt zur Leere zurück" (
Daohua·Sheng Si [Transformation des Dao: Leben und Tod]).
Das Konzept von "taixu" in diesem Buch wurde vom nordischen Song-Philosophen Zhang Zai übernommen, der es weiter mit qi gleichsetzte und die These aufstellte, dass "taixu qi ist", was seinen Einfluss auf den späteren Song-Ming-Neokonfuzianismus zeigt.
Das Buch erbt auch die Idee aus dem
Yinfu Jing (Klassiker des Verborgenen Symbols): "Himmel und Erde stehlen von allen Dingen, alle Dinge stehlen von Menschen, und Menschen stehlen von allen Dingen." Es argumentiert: "Himmel und Erde stehlen von der Großen Leere, um zu existieren; Menschen und Lebewesen stehlen von Himmel und Erde, um zu existieren; die Würmer im Darm stehlen die Geschmäcker von mir, um zu existieren" (
Daohua·Tiandi [Transformation des
Dao: Himmel und Erde]). "So bewahrt der Edle Essenz und Qi, speichert Seele und Geist, zügelt Geschmäcker, verbietet Begierden und verachtet äußeren Reichtum und Ehre" im Streben danach, dass "Himmel und Erde altern, während ich unnachgiebig bleibe."
Sein höchster Kultivierungsbereich ist "die Leere nähren", wie es heißt: "Die alten Weisen erforschten den Ursprung des Dao und das Ende der Behinderung, erreichten die Quelle der Schöpfung, vergaßen die Form, um Qi zu nähren, vergaßen Qi, um den Geist zu nähren, vergaßen den Geist, um die Leere zu nähren" (Daohua). Diejenigen, die die Leere nähren können, werden Klarheit und Durchdringung erreichen und einen Zustand erreichen, in dem "das Greifbare und das Ungreifbare sich durchdringen, Dinge und Selbst vereint sind, die Geburt keinen Anfang und der Tod kein Ende hat. Diejenigen, die dieses Dao verstehen, können ihre Form nicht zerstören oder ihren Geist zerstreuen lassen" (Daohua·Long Hu [Transformation des Dao: Drache und Tiger]).
Diese Theorie des "Dinge behindern, während Leere durchdringt" beeinflusste direkt die Idee des Neokonfuzianers Zhou Dunyi, dass "Dinge undurchdringlich sind, aber der Geist alle Dinge belebt."
