Xingming Guizhi (Das Kompendium von Natur und Schicksal) ist in vier Teile unterteilt:
Yuan, Heng, Li und Zhen. Es wird traditionell einem angesehenen Schüler des Unsterblichen Yin zugeschrieben. Eingeleitet wird es durch
„Der Ursprung der Gravur von Xingming Guizhi“ von Yu Yongning, genannt Xin'an Zhenchuzi, aus dem 43. Jahr der Wanli-Ära der
Ming-Dynastie (1615). Darin heißt es: „Es gab einen Mann namens Wu Siming im Dorf, der
Xingming Guizhi aus dem Haus von Tang Taishi in Xin'an erhielt. Es soll von einem angesehenen Schüler des Unsterblichen Yin zusammengestellt worden sein.“ Der Autor von
Xingming Guizhi bleibt unbekannt.
Das gesamte Buch, mit Illustrationen zum Text, erläutert die Theorien und Praktiken der inneren Kultivierung und schöpft dabei umfassend aus den Lehren verschiedener Schulen. Es beginnt mit dem „Diagramm der Drei Weisen“, das Ideen aus dem
Konfuzianismus und Buddhismus enthält und eine offensichtliche synkretistische Tendenz der drei Lehren (Konfuzianismus, Buddhismus und
Taoismus) zeigt, während es letztendlich zum Taoismus zurückkehrt. Zum Beispiel enthält die „Yuan-Sammlung“
Das Diagramm des Höchsten Ultimativen von Zhou Dunyi, einem konfuzianischen Gelehrten der Song-Dynastie, und
Das Diagramm des geheimen Mantras von Avalokitesvara aus dem Buddhismus, das schließlich im taoistischen
Diagramm des Aufstiegs gipfelt. Es dient als Referenz für das Studium der Theorien und Methoden der inneren Kultivierung im Taoismus während der Yuan- und Ming-Dynastien und ist im siebten Band von
Daozang Jinghua Lu (Grundlagen des Taoistischen Kanons) enthalten.
Das Buch fasst verschiedene Prinzipien und Methoden der inneren Alchemie zusammen, erläutert die Terminologie und Grundideen verschiedener Praktiken der inneren Alchemie und beschreibt detailliert den gesamten Prozess der inneren Alchemie: „Grundlagen legen und sich selbst verfeinern, Essenz in Qi verfeinern, Qi in Geist verfeinern, Geist verfeinern, um zur Leere zurückzukehren, und Leere verfeinern, um sich mit dem Dao zu vereinen.“ Die Praktiken sind in neun Stufen unterteilt, sowohl mit Illustrationen als auch mit Texten und Merksprüchen dargestellt.
Dieses Buch bemüht sich, die Praktiken der inneren Alchemie zu popularisieren und sie für gewöhnliche Menschen zugänglich zu machen, und behauptet, dass „zukünftige Aspiranten des Dao nicht länger durch alchemistische Schriften verwirrt sein werden.“
