Rou Ruo (柔弱, Weichheit und Schwäche) ist eine grundlegende Lehre im Taoismus bezüglich der Selbstkultivierung und Lebenseinstellung. Der Taoismus vertritt die Ansicht, dass Weichheit und Schwäche zu den wichtigen Eigenschaften des
Dao gehören. Durch die Beobachtung, Reflexion und Analyse der Natur hat
Laozi tiefgründig solche Ideen dargelegt wie „Schwäche überwindet Stärke; Weichheit überwindet Härte“, „Das Weichste in der Welt kann das Härteste durchdringen“, „Die Starken und Mächtigen nehmen eine niedrige Position ein, während die Weichen und Schwachen eine edle Position einnehmen“ und „Nichts auf der Welt ist weicher und schwächer als Wasser, doch nichts kann es im Überwinden des Starken und Harten übertreffen.“
Wörtlich mag der Begriff „rou ruo“ (Weichheit und Schwäche) Zerbrechlichkeit und mangelnde Vitalität zu implizieren scheinen, doch in der taoistischen Lehre trägt er mehr als seine wörtliche Bedeutung. Seine spirituelle Essenz spiegelt sich hauptsächlich in zwei Aspekten wider:
Erstens enthalten Weichheit und Schwäche die spirituelle Essenz der Existenz und Kontinuität des Lebens. Alle Lebewesen in der Natur können ihre jeweiligen Formen der Weichheit zeigen, weil sie Leben haben, und dies gilt umso mehr für den Menschen. Diejenigen, die tot sind, ob Mensch oder Ding, zeigen Starrheit und Härte. Daher heißt es im Tao Te Ching: „Wenn ein Mensch lebt, ist er weich und schwach; wenn er stirbt, wird er starr und hart. Wenn Pflanzen und Bäume leben, sind sie weich und zart; wenn sie sterben, werden sie welk und trocken. Deshalb gehören die Starren und Harten zum Reich des Todes, während die Weichen und Schwachen zum Reich des Lebens gehören.“ Es lehrt die Menschen, das Dao zu praktizieren, die Weichheit des Lebens zu bewahren und Langlebigkeit anzustreben. Indem der Taoismus diese Lehre erbt und weiterführt, verlangt er von den Menschen, der Kultivierung von Weichheit und Schwäche Bedeutung beizumessen und stets „zhuan qi zhi rou“ (专气致柔, die Lebensenergie zu konzentrieren, um Weichheit zu erreichen) zu praktizieren. Dies bedeutet, die Atmung harmonisch, sanft und subtil zu regulieren; Körper und Geist in Angelegenheiten ruhig und friedlich zu halten; die Lebensenergie zu erweichen; und Körper und Geist zu nähren.
Zweitens enthalten Weichheit und Schwäche eine positive Lebensphilosophie. Der Taoismus betont die Anwendung von Weichheit und Schwäche und befürwortet, dass man bei allen Handlungen nicht übermäßig starr und stark sein sollte – denn die Starren neigen dazu, zuerst zu zerbrechen, und die Starken neigen dazu, zuerst angegriffen zu werden. Die Praxis des Dao sollte darin bestehen, ruhig zu bleiben, um Bewegung abzuwarten, Weichheit und Schwäche zu bewahren, ohne überstürzt zu handeln, und dadurch die eigene Toleranz zu erweitern. Man sollte vom Wasser lernen, das, obwohl weich und schwach, das Starke und Harte überwinden kann, und eine positive Lebenseinstellung im Umgang mit Menschen und Dingen annehmen, um Körper und Geist zu nähren.
