Eine Abhandlung über den mystischen Rahmen 宗玄先生玄纲论

Dieses Werk, verfasst von Wu Yun, einem taoistischen Gelehrten der Tang-Dynastie , ist bereits im Buch der Tang-Bibliographie der Künste und Literatur verzeichnet. Die Fassung im Daozang umfasst einen Band und ist im Taixuan-Abschnitt enthalten.

Als bedeutendes theoretisches Werk des Taoismus in der Tang-Dynastie beginnt es mit der Gedenkschrift „Xuan Gang Lun“, verfasst von Wu Yun im dreizehnten Jahr der Tianbao-Ära (754), und endet mit der von Quan Deyu, dem Ritenminister, zusammengestellten Biografie des Meisters Wu . Der Haupttext ist in drei Teile gegliedert – Oberer, Mittlerer und Unterer Teil –, die die Kernprinzipien der taoistischen Theorie zusammenfassen, daher der Titel „Xuan Gang Lun“ (Abhandlung über die tiefgründigen Grundlagen).

Eine Abhandlung über das mystische Gerüst

Der obere Teil, „Erhellung von Dao und De“ , besteht aus neun Kapiteln, die die grundlegende Bedeutung von „Dao und De“ erläutern. Er besagt, dass das Dao „das Bindeglied der Leerheit, die Wurzel der Schöpfung, der Ursprung von Geist und Intelligenz und die Quelle von Himmel und Erde“ ist; De (Tugend) ist „das, was Himmel und Erde verkörpern und worauf Yin und Yang beruhen“. Weiterhin heißt es: „Alles durchdringend und erzeugend wird Dao genannt; alles nährend und vollendend wird De genannt.“ Himmel, Erde, Menschen, alle Geschöpfe, Unsterbliche, Geister und Seelen – sie alle nehmen Dao und De als die grundlegende Quelle ihrer Existenz. Obwohl der Mensch aus dem Dao geboren und mit De ausgestattet ist, regt sich seine angeborene Natur dazu, Emotionen hervorzubringen, und Emotionen stehen im Widerspruch zum Dao – daher liegen Lebensspanne, Geburt und Tod außerhalb seiner Kontrolle. Wer seine Begierden aufgibt, übermäßige Klugheit ablegt, ohne Handeln und ohne Sorgen agiert, höchste Ruhe und Leere erlangt, Bewegung und Stille transzendiert und Geist, Qi und Körper unversehrt bewahrt, der vereint sich mit dem Dao, wird Gefährte des Schöpfers und befreit von den Lasten des Lebens und des Todes. Es wird auch argumentiert, dass die Regierungsführung „Dao und De im Inneren und Wohlwollen und Rechtschaffenheit im Äußeren hochhalten und Einfachheit und Ursprünglichkeit vor Ritual und Weisheit stellen“ muss. Manche glauben fälschlicherweise, der Daoismus verachte Wohlwollen, Rechtschaffenheit, Ritual und Weisheit und befürworte ausschließlich Leere und Ruhe – dies liegt daran, dass die konfuzianischen Gelehrten jener Zeit die tiefgründige Bedeutung der geheimnisvollen Weisen nicht verstanden haben.

Der mittlere Teil, „Unterscheidung von Dharma und Lehre“ , umfasst fünfzehn Kapitel und erläutert die wesentlichen Prinzipien des Dao-Erlernens, um Unsterblichkeit zu erlangen. Er besagt, dass der Weg zur Unsterblichkeit „höchste Ruhe als Grundlage, stille Kontemplation als Anwendung, Fasten und Enthaltsamkeit als Pflicht und Güte und Wohlwollen als Priorität“ hat. Durch Atemübungen (Tuna) und Führungstechniken (Daoyin) kann man den Geist nähren und die Knochen stärken, Yin mit Yang verfeinern und Yang erblühen lassen, während Yin schwindet. Obwohl sich der Körper bewegt, stört dies nicht den inneren Frieden; obwohl man Nicht-Handeln praktiziert, darf man nicht unachtsam sein. Darüber hinaus muss man verborgene Verdienste ansammeln und sichtbare Fehler korrigieren. Wenn die fünf Begierden den Geist nicht bewegen, Kleidung und Nahrung der Natur überlassen werden, man das harmonische Ur-Qi aufnimmt und Tag und Nacht wach bleibt, erlangt man auf natürliche Weise den Dao und wird unsterblich.

Der untere Teil, „Überwindung von Hindernissen“ , umfasst neun Kapitel, in denen anhand hypothetischer Fragen und Antworten verschiedene Missverständnisse und Hindernisse auf dem Weg zur Unsterblichkeit ausgeräumt werden. Er argumentiert, dass die Unsterblichkeit allein von der Hingabe und Konzentration im Studium des Dao abhängt – selbst jene, die mit unsterblichen Knochen geboren wurden, können Unsterblichkeit erlangen, während sie offizielle Ämter bekleiden und die Welt regieren. Wer Loyalität, kindliche Pietät, Integrität und Keuschheit hochhält und allen Geschöpfen große Verdienste erwiesen hat, wird naturgemäß in himmlische Positionen aufsteigen. Weiterhin wird betont, dass die Kultivierung der Natur und die Veredelung des Körpers gleichermaßen wichtig sind und nicht vernachlässigt werden dürfen. Wer nur die Erlangung der Natur als erstrebenswert betrachtet, die Veredelung des Körpers aber ignoriert, ist „lediglich ein reiner, ätherischer und intelligenter Geist – wie können sie mit edlen Unsterblichen verglichen werden!“ Dies stellt eine implizite Kritik an buddhistischen Lehren dar.