Gesammelte Gedichte von Qiu Chuji 磻溪集

Komponiert von Qiu Chuji in der Jin-Dynastie.

Die im Daozang enthaltene Version umfasst sechs Schriftrollen und ist im Taiping-Abschnitt zu finden. Eine in der Jin-Dynastie entstandene, in Holzschnitt gedruckte Ausgabe wird in der Nationalbibliothek Chinas aufbewahrt. Diese Sammlung von Gedichten und Lobgesängen des großen Meisters des Quanzhen Dao , Qiu Chuji, wurde von seinen Schülern in der späten Jin-Dynastie zusammengestellt und veröffentlicht und enthält insgesamt über 470 Gedichte und Lobgesänge.

Gesammelte Gedichte von Qiu Chuji

Die Gedichte umfassen ein breites Themenspektrum und drücken zumeist Gefühle und Sehnsüchte aus, berichten von Ereignissen und schildern Szenen. Ihr Grundton liegt im Ausdruck des Strebens nach dem Dao und der Unsterblichkeit sowie im Mitgefühl für die Not der Zeit und dem Wunsch, die Welt zu retten. Wenn er Berge bestieg, um die Schönheit der Landschaft zu genießen und Flüsse und Berge pries, über Dürre trauerte und sich über rechtzeitigen Regen freute, die Welt warnte und alle Geschöpfe bemitleidete, glich er einem gütigen und edlen Menschen; wenn er Gedichte als Geschenke und zum geselligen Austausch verfasste, den Dao situationsgerecht lehrte, Sturheit vertrieb und Illusionen beseitigte, den Dao erläuterte und den Geist erleuchtete, war er offenkundig ein großer Meister seiner Zeit; wenn er in den Bergen am Meer lebte, Gedichte über Kiefern sang und den Mond pries, in malerischen Ausblicken verweilte und sein Herz der Natur zuwandte, glich er einem zurückgezogen lebenden, tugendhaften Gelehrten.

Im gesamten Buch finden sich Gedichte, die den Dao preisen und alle Geschöpfe bemitleiden. Sie besagen im Allgemeinen, dass das sterbliche Leben einem Traum gleicht, weltliche Angelegenheiten vergänglich sind und die vier Elemente leer sind, wie Seifenblasen und Schatten. Man sollte die sterbliche Welt so früh wie möglich durchschauen, aus dem trügerischen Traum von Ruhm und Reichtum erwachen, sich vom Streben nach Ruhm und Reichtum lösen, den sterblichen Körper ablegen, die taoistische Schule besuchen, den Dao verstehen und das wahre Selbst entwickeln – dies ist das höchste Ziel des Lebens. Gelingt einem dies nicht, sollte man dennoch moralische Grundsätze wahren und seine Pflichten erfüllen, den Dao nach den Möglichkeiten des Schicksals praktizieren, in der sterblichen Welt verweilen und dabei seinen Geist rein und jenseits materieller Dinge bewahren.

Seine Ausführungen zur Inneren Alchemie und taoistischen Kultivierung konzentrieren sich auf die Reinigung von Körper und Geist, die Rückkehr zum Ursprung und die Annahme des wahren Selbst, die Überwindung von Liebe und Begierde, die Loslösung von sinnlichen Genüssen, die Beseitigung trügerischer Gedanken und die Wiederherstellung der angeborenen wahren Natur. Wie er es ausdrückte: „Ursprünglich sind alle Dinge ungehindert und frei von Hindernissen“ ; „Wenn kein einziger Gedanke mehr aufkommt, erlangt man vollkommene Freiheit“ . Diese Ansicht ähnelt der des Chan-Buddhismus.

Seine Werke, die die Trauer über die unruhigen Zeiten und die Gefühle angesichts der weltlichen Ereignisse zum Ausdruck bringen, drücken jedoch Mitgefühl für alle Lebewesen in der chaotischen Welt aus und lehren die Menschen, die Welt durch wahres Handeln zu retten und andere zu verändern – dies ähnelt dem Konfuzianismus. Daher befürwortete er auch die Einheit der drei Lehren und erklärte: „Konfuzianismus, Buddhismus und Daoismus haben denselben Ursprung, und die Weisen aller Zeiten sind seit alters her demselben Weg gefolgt.“

Seine Gedichte und Verse erreichen ein außerordentlich hohes künstlerisches Niveau, wie es gelobt wird: „Jeder Gesichtsausdruck ist von erlesener Schönheit, jedes gesprochene Wort verkörpert den wahren Dao.“ Diese Sammlung gilt als ein Meisterwerk taoistischer Dichtung.