Direkter Leitfaden zur Einen Wahrheit 玄宗直指万法同归

Verfasst von Mu Changchao, einem Quanzhen-Taoistenpriester der Yuan-Dynastie, und zusammengestellt von Huang Benren.

Es besteht aus sieben Bänden und ist im Taixuan-Abschnitt des Daozang enthalten.

Das Buch versammelt Gedichte und Essays von Mu Changchao, die sich im Allgemeinen in vier Kategorien einteilen lassen:

Zunächst die Abhandlungen, darunter die Vorrede zum Diagramm des Unendlichen und des Höchsten Letzten , die Allegorie des gemeinsamen Ursprungs der drei Lehren , die illustrierte Erklärung der Rückkehr der zehntausend Dharmas zu einem und so weiter, insgesamt fünfunddreißig Kapitel. Zweitens Fragen und Antworten, darunter etwa achtzig Einträge zum Goldenen Elixier, zum Leben und zur Natur sowie mehr als vierzig Einträge zum Höchsten Ultimativen. Drittens Gedichte und Verse, darunter sechsundsechzig Gedichte über das Goldene Elixier, dreißig Chan-buddhistische Gong'an und etwa dreihundert verschiedene Oden, Gedichte und Lieder. Viertens Ermahnungen und Mahnungen, darunter zehn Wohltaten, die den Eltern geschuldet sind, und zehn menschliche und himmlische Tugenden.

Das Hauptziel des Buches ist die Integration der drei Lehren und die Vereinigung aller Doktrinen. Es vertritt die Auffassung, dass die Mitte, die wahre Konstante und das ewige Verweilen die grundlegenden Prinzipien der drei Lehren darstellen, die sich alle auf die unveränderliche, ewige Wahrheit beziehen. Konfuzianismus, Buddhismus und Taoismus „teilen dasselbe höchste Prinzip und dieselbe innewohnende Natur, stehen dreibeinig zwischen chinesischen und barbarischen Ländern und betrachten Bildung als ihren Kern“.

Der Autor plädiert für die Integration der Natur- und Prinzipienlehren der drei Lehren und die Rückkehr zur dualen Kultivierung von Leben und Natur. Er vertritt die Auffassung, dass das „Grenzenlose“ reines Prinzip ist; nur aus diesem Prinzip entsteht Qi. Die Verschmelzung von Prinzip und Qi wird als das „Höchste Absolute“ bezeichnet. Das Höchste Absolute gebiert die Drei Kräfte und begründet alles. Prinzip und Qi sind die Grundlage von Leben und Natur und existieren „gemeinsam mit den Drei Kräften und allem, ohne Ende“.

Er erklärt außerdem, dass das Grenzenlose die „wahre Leere des Höchsten Absoluten“ sei und das Höchste Absolute das „wunderbare Sein des Grenzenlosen“; wahre Leere sei der Ursprung von Natur und Prinzip, wunderbares Sein der Ursprung von Qi und Leben. Der Große Dao nimmt das Nichtsein als seine Substanz und das Sein als seine Funktion; Substanz und Funktion kehren zu einem zurück, Prinzip und Qi hängen voneinander ab, und Sein und Nichtsein, Bewegung und Stille bringen den Dao der Transformation hervor.

Er unterteilt die Kultivierung außerdem in zwei Schulen: Natur und Leben. Die Schule der Natur nimmt Reinheit, Leere, Stille und Ruhe als Grundlage, das Vergessen von Emotionen und die Beseitigung von Begierden als Kern und Gebote, Konzentration und Weisheit als primäre Wahrheit. Die Schule des Lebens nimmt Nicht-Handeln und Natürlichkeit als Grundlage, konzentriert sich auf Qi und umarmt das Eine als ihren Kern und betrachtet Essenz, Qi und Geist als die primäre Wahrheit.

Dennoch sind Gebote, Konzentration, Weisheit, Essenz, Qi und Geist voneinander abhängig und untrennbar. „Regeln nähren das Wesen; Konzentration nährt das Qi; Weisheit nährt den Geist.“ „Gebote, Konzentration und Weisheit werden durch die Verbindung von Wesen, Qi und Geist begründet; Wesen, Qi und Geist werden durch die Verbindung von Geboten, Konzentration und Weisheit vervollkommnet.“

Daher sollten Praktiker sowohl das Leben als auch die Natur pflegen.

Das Buch behandelt auch die Kultivierung des Goldenen Elixiers und betont dabei die Reinheit und Ruhe von Körper und Geist. Es lehrt, dass „die Reinheit der sechs Sinne und die Klarheit des Herzens und Geistes das wahre Elixier sind“. Die Methoden zur Kultivierung des Elixiers werden in schrittweise und abrupte unterteilt: Die schrittweise Methode beginnt mit der Bewahrung des Geistes und der Nährung des Lebens; die abrupte Methode setzt direkt durch die Kultivierung der Natur mittels Reinheit, Leerheit und Nichtsein an. Die Praxis des Quanzhen Dao entspricht der abrupten Methode, ähnlich dem Buddhismus.

Das Buch argumentiert nachdrücklich, dass Buddhismus und Taoismus denselben Weg teilen: „Buddha-Natur ist nicht anders als das Goldene Elixier“; „Der Weg der Unsterblichkeit ist Nicht-Tod; der Weg des Buddhismus ist Nicht-Geburt. Ein Tod, eine Geburt – das ist eine Illusion.“

Kurz gesagt, die Einheit der drei Lehren, die Verschmelzung von Prinzip und Qi, die duale Kultivierung von Leben und Natur sowie die gleichwertige Betonung von Geboten, Konzentration, Weisheit, Essenz, Qi und Geist sind die Hauptargumente dieses Buches.