Diskurs über die Ontologie des Dao 道体论

Ursprünglich dem Erzähltext von Herrn Tongxuan zugeschrieben.

Bei diesem Herrn Tongxuan handelt es sich vermutlich um Zhang Jianming, einen taoistischen Priester der Fünf Dynastien.

Manche behaupten auch, dass dieses Buch von Zhang Guo oder Sima Chengzhen, taoistischen Priestern der Tang-Dynastie , geschrieben wurde.

Abhandlung über die Ontologie des Dao

Sowohl die Bibliographie der Kaiserlichen Bibliothek Chongwen als auch die Bibliographie der Literatur in den umfassenden Aufzeichnungen der Song-Dynastie verzeichneten dieses Werk, jedoch ohne Angabe des Autors. Die erhaltene Fassung ist im Taixuan-Abschnitt des Daozang enthalten.

Das Buch ist in drei Kapitel unterteilt: „Abhandlung über Laozi (Schrift des Dao)“ , „Abhandlung über die Erforschung des Dao“ und „Über die Bedeutung des Wesens des Dao“ . Alle drei Kapitel sind in Form von selbstgestellten Fragen und Antworten verfasst und erläutern die Bedeutung des „Wesens des Dao“. Seine ideologischen Ansichten und Argumentationsmethoden stimmen mit der Chongxuan-Philosophie des Taoismus der frühen Tang-Dynastie überein.

Aus verschiedenen Perspektiven wie Identität, Differenz, Generation und Transformation leitet der Autor wiederholt die relativen und einheitlichen Beziehungen zwischen philosophischen Kategorien ab, darunter Dao und De, das Dao und die Dinge, Name und Wirklichkeit, Leere und Existenz, Falschheit und Wirklichkeit, Namenlosigkeit und Benanntheit, Leere und Stille sowie Chaos.

Es besagt, dass das Dao die Substanz aller Dinge ist; alle Dinge und das Dao sind identisch und doch verschieden, teilen eine Substanz, unterscheiden sich aber in ihrer Stellung. Das Buch erklärt: „Die Dinge nehmen das Dao als ihre Substanz an, und das Dao wiederum nimmt die Dinge als seine Substanz an“; „Angesichts der Unterschiede zwischen den Dingen sind das Dao und die Dinge stets verschieden; aus der Perspektive der substanziellen Wirklichkeit betrachtet, sind die Dinge das Dao, und das Dao ist die Sache.“

Das Wesen des Dao ist weder existent noch nichtexistent, ohne Anfang und Ende, transzendiert Form und Namen und durchdringt doch alles; es kann alles umfassen und alles hervorbringen, umfasst aber nichts Bestimmtes und erzeugt nichts Bestimmtes, existiert unabhängig, ohne von allem abhängig zu sein. Das Wesen des Dao und alle Dinge sind weder identisch noch verschieden, sondern eins und nicht zwei; man kann beides verneinen und auch beides bejahen, doch weder Verneinung noch Bejahung können das Wesen des Dao erfassen.

Es heißt, weder Namenlosigkeit noch Benanntheit könnten ihr Wesen erfassen, weder Sein noch Nichtsein, und weder die Abwesenheit von Sein noch das Nichtsein könnten ihr Wesen erfassen. „Es ist nicht auf diese vier beschränkt, aber auch nicht von ihnen getrennt; es kann nur durch subtile Einsicht erfasst werden.“ Doch das sogenannte Erfassen bedeutet hier, tatsächlich nichts zu erfassen; „den Zustand des Nicht-Erfassens zu erfassen, ohne von diesen vier getrennt zu sein, bedeutet, ihn zu erreichen“.

Diese Sichtweise integriert offenkundig die dialektische Logik des Buddhismus, die die doppelte Negation von Bejahung und Verneinung befürwortet, die vier Aussagen transzendiert, Bejahung und Verneinung auflöst und zum Zustand des Nicht-Erfassens zurückkehrt. Letztlich betrachtet das Buch das „Vergessen beider Extreme und das Auflösen von Existenz und Nicht-Existenz“ als den tiefgründigsten Sinn der Erkenntnis des Dao.

Obwohl diese Ansicht auf Zhuangzis Konzept des „Sitzenden Vergessens“ basiert, greift sie auch auf die Bedeutung der „doppelten Negation“ im Buddhismus zurück. Dieses Werk ist eine wichtige Quelle für das Studium der taoistischen Philosophie der Tang-Dynastie.