Figuren des Taoismus: Lu Zhaolin 卢照邻

Lu Zhaolin (630–680) war ein Literaten und Dichter der Tang-Dynastie, der den Beinamen Shengzhi trug und sich selbst Youyouzi (der „Sohn des verborgenen Leids“) nannte.

Er stammte aus Fanyang (dem heutigen Peking). Mit 20 Jahren diente er in der Residenz von Prinz Deng, Kaiyu. Im zweiten Jahr der Zongzhang-Ära (669 n. Chr.) übernahm er das Amt des Xindu Wei (Magistrats von Xindu). Später trat er aufgrund einer durch Wind verursachten Krankheit zurück. In seinen letzten Jahren lebte er in bitterer Armut und war gesundheitlich angeschlagen. Schließlich stürzte er sich in den Ying-Fluss und starb.

In der Literatur galt er zusammen mit Wang Bo, Yang Jiong und Luo Binwang als einer der „Vier herausragenden Schriftsteller der frühen Tang-Dynastie“. Ideologisch war er durch die Vielfalt konfuzianischer , buddhistischer und taoistischer Einflüsse geprägt. Er sagte einmal: „Die vorherige Dynastie schätzte Beamte, deshalb studierte ich Konfuzius und Mozi; die jetzige Dynastie schätzt Gesetze, deshalb lernte ich in meinen späteren Jahren von Laozi und Zhuangzi.“ ( Shi Zhen Wen) [ Erklärung des Ausschlags ]). „In seinen späteren Jahren wurde er im Glauben an den Buddhismus immer frommer“ ( Ji Pei Sheren Zhu Gong). [ Brief an Lord Pei Sheren und andere ]). In seinen späteren Jahren traten seine konfuzianischen Gedanken in den Hintergrund, während buddhistische und taoistische Ideen an Bedeutung gewannen. So schrieb er: „Ich erörtere eingehend die Zwölf Lehrsätze und untersuche sorgfältig die Fünftausend Schriftzeichen“ ( Chi Gu An Chan Shi Ta). [ Die Pagode des Chan-Meisters An in Chigu ]). Die „Zwölf Abschnitte“ ist die allgemeine Bezeichnung für buddhistische Schriften, und die „Fünftausend Zeichen“ beziehen sich auf Laozi's Tao Te Ching . Die Themen seiner tiefgründigen Diskussionen und sorgfältigen Untersuchungen gingen nie über den Buddhismus und den Taoismus hinaus.

Philosophisch hielt er sich an die Ansichten von Laozi und Zhuangzi und befürwortete Untätigkeit und Schweigen ( Dui Shu Fu Lao Wen). [ Antwort an die Ältesten von Shu ]), die Weiblichkeit bewahren und das Selbst äußerlich verneinen, sowie die Unsterblichkeit des "Talgeistes" ( Bing Li Shu Fu [ Ode an den kranken Birnbaum ]), und die Gleichsetzung von Leben und Tod sowie aller Dinge ( Shuang Jin Shu Fu [ Ode an die zwei Hibiskusbäume ]).

Er vertrat die These, dass „für die Dinge nichts unmöglich ist“ und entwickelte Zhuangzis relativistische Ansichten weiter. Er glaubte, dass Unterscheidungen wie vorher und nachher, Leben und Tod, Vor- und Nachteile, Langlebigkeit und Kürze überflüssig und bedeutungslos seien; ob er sich in einen Fisch, einen Vogel oder ein anderes Lebewesen verwandle, spiele keine Rolle. Die Dinge besäßen keine ihnen innewohnende qualitative Bestimmung, daher könne man ihnen willkürlich eine solche zuweisen. Er erklärte: „Im Dunkeln betrachte ich Leben und Tod nicht als Grenze; ​​wie ein Erdklumpen bin ich eins mit Himmel und Erde. Nach allem geboren zu werden ist nicht langsam; vor uralter Zeit zu sterben ist nicht eilig. Allen Arten zu schaden, nennt man kein Unglück; den vier Meeren zu nützen, nennt man kein Glück. Wenn dem so ist, dann wird mich selbst eine gewaltige Flut, die bis zum Himmel reicht, nicht ertränken, und eine große Katastrophe, die die Erde verbrennt, wird mich nicht versengen. Leben und Tod bestimmen nicht über Langlebigkeit oder Kürze; Verwandlung ist nur ein Mittel, um die eigene Bewegung zu gestalten. Wenn ich mich in einen Fisch verwandle, werde ich über das Drachentor springen und den Jie-Stein überqueren; wenn ich mich in einen Vogel verwandle, werde ich auf dem Wind reiten und den blauen Himmel auf meinem Rücken tragen. Wenn ich ein heiliger Baum werde, werde ich für immer vor der Bedrohung durch Äxte geschützt sein; wenn ich eine Kalebasse werde, werde ich auf dem weiten Fluss treiben. Nichts ist unmöglich. Warum also starr an der Unveränderlichkeit festhalten?“ ( Shi Ji Wen) [ Krankheitsbeschreibung ]).

Er glaubte zutiefst an den Buddhismus und strebte nach der endgültigen Befreiung und dem höchsten buddhistischen spirituellen Zustand (Nirvana). Er sagte: „Was ist vergleichbar damit, das Gewöhnliche und Zerbrochene zu transzendieren, keinen Anfang und kein Ende zu haben; ewig im Samadhi zu verweilen, ständig in den sechs übernatürlichen Kräften zu wandeln; weder geboren zu werden noch zu verweilen, keinen festen Wohnort zu haben; weder zu gehen noch zu vergehen, keine Grenzen zu kennen; ein strahlendes Licht auszusenden, das alles erleuchtet und die Dharma-Welt und die Leerheit durchdringt?“ ( Wu Bei) [ Fünf Leiden ]). „Das Gewöhnliche und das Zerbrochene transzendieren“ wird auch als „nihilistische Sichtweise“ bezeichnet, was bedeutet, emotionale Bedürfnisse vollständig abzuschneiden (siehe Nirvana Sutra , Kapitel 27). „Samadhi“ bezeichnet einen Zustand absoluter Stille, der durch Beruhigung des Geistes und Stoppen der Gedanken entsteht und daher auch „meditative Konzentration“ genannt wird. Die „Sechs übernatürlichen Kräfte“ (sechs Transzendenzen) beziehen sich auf den durch Kultivierung erreichten Zustand der Freiheit von Hindernissen. Lu Zhaolin hoffte, die weltliche Welt zu transzendieren und die ewige Leere zu begreifen, die weder geboren noch verweilt, weder vergeht noch vergeht. Er wurde ein überzeugter Anhänger des Buddhismus und Taoismus. Dies hing nicht nur mit den gesellschaftlichen Verhältnissen seiner Zeit, sondern auch mit seinen persönlichen Erfahrungen zusammen. „Keine literarische Persönlichkeit der Antike oder der Neuzeit hat so extreme Armut erlitten wie Lu Shengzhi“ (Zhang Xie). Nachwort zur Youyouzi-Sammlung ). Das unauflösliche Leid der Realität bestärkte seine religiösen Illusionen.

Seine Biografie findet sich in Band 9 von Das alte Buch von Tang und Band [im Originaltext ausgelassen] von Das Neue Buch der Tang . Zu seinen Werken gehören Gesammelte Werke von Lu Zhaolin (veröffentlicht von der Zhonghua Book Company im Jahr 1980).