Zhu Taozhui (朱桃椭): Der Tang-Einsiedler, der nie mit jemandem sprach
Paul Peng
Er flocht Strohsandalen und legte sie auf den Weg. Passanten nahmen die Sandalen mit und hinterließen Reis oder Tee an ihrer Stelle. Er sammelte, was sie zurückließen. Er sprach nie ein Wort mit jemandem.
Das tat er jahrelang. Niemand kannte seine Gedanken. Niemand hörte seine Stimme. Und als ein Gouverneur in seine Berge kam, in Amtstracht gekleidet, Geschenke tragend und die Sprache der Ehre und des Respekts sprechend, blickte der Einsiedler ihn finster an und ging weg.
Sein Name war Zhu Taozhui (朱桃椭). Er war ein Mann aus Chengdu, der bei der Gründung der Tang-Dynastie im Jahr 618 n. Chr. entschied, dass die Zivilisation ihm nichts zu bieten hatte. Nicht ihre Kleidung. Nicht ihr Essen. Nicht ihre Titel. Nicht ihre Gespräche. Er entledigte sich jeder Schicht gesellschaftlicher Existenz, bis nur noch das nackte menschliche Tier übrigblieb, das schweigend und selbstgenügsam unter den Bäumen lebte. Wang Ji, der betrunkene Weise vom Ostufer, trank Wein und lachte mit Freunden. Zhu Taozhui trank nichts, lachte mit niemandem und hätte Wang Ji als weltlichen Kompromissler angesehen. Er ist der extremste taoistische Einsiedler in den Aufzeichnungen der Tang-Dynastie.
Der Mann, der Kleidung verweigerte
Zhu Taozhui stammte aus Yizhou – dem heutigen Chengdu in Sichuan. Im Jahr 618 n. Chr. zog er sich in das Dorf Bainümao im Kreis Shuxian zurück und zog dann auf den Berg Dapan Stone am Baima Stream. Er baute eine Hütte. Im Sommer ging er nackt. Im Winter bedeckte er sich mit Baumrinde und Blättern.
Dou Gui, der Präfekt, kam mit Kleidern, einer Hirschfellmütze und Wildlederstiefeln zu Besuch und drängte den Einsiedler, in seine Heimatstadt zurückzukehren. Zhu Taozhui lehnte alles ab. Dann kam Gao Shilian, ein weiterer Präfekt, mit der gebührenden rituellen Etikette – dem formellen Besuch eines hohen Beamten bei einem würdigen Einsiedler. Zhu Taozhui erwiderte die Verbeugung nicht. Er blickte Gao Shilian finster an und ging schweigend weg. Das Ritual brach. Der Beamte blieb in der Waldlichtung stehen, seine Etikette unerwidert, seine Geschenke unbeachtet, sein Status bedeutungslos in einer Welt, in der Status nichts bedeutete.
Die schweigende Ökonomie
Die Geschichte, die Zhu Taozhui definiert, ist die Geschichte der Strohsandalen. Er flocht Sandalen aus Stroh und legte sie auf den Bergpfad. Reisende nahmen sie mit und hinterließen Reis oder Tee. Zhu Taozhui sammelte, was übrig blieb. Er dankte niemandem. Er verlangte nie einen anderen Preis. Er sprach nie.
Dies ist kein Tauschhandel im gewöhnlichen Sinne. Tauschhandel beinhaltet Verhandlung, Vereinbarung, ein gemeinsames Verständnis von Wert, das durch Kommunikation erreicht wird. Zhu Taozhuis Sandalen wurden ohne Preis angeboten, und die Bezahlung wurde ohne Forderung angeboten. Die beiden Parteien trafen sich nie. Sie sprachen nie. Was Zhu Taozhui schuf, war ein Wirtschaftssystem, das jedes soziale Element bis auf den Austausch selbst entbehrte. Keine Verhandlungen. Keine Dankbarkeit. Keine Ressentiments. Keine Verpflichtung. Keine Beziehung. Dies ist Laozi's „kleiner Staat mit wenigen Menschen“ (小国寡民) reduziert auf seine kleinste mögliche Einheit: ein Mann, ein Weg, ein Austausch, keine Worte.
Die Philosophie der Strohhütte
Zhu Taozhui schrieb einen überlieferten Text: die Ode an die Strohhütten (《茅茨赋》). Es ist kein philosophisches Argument. Es ist eine Beschreibung eines Lebens.
„Berge und Flüsse durchstreifen, Sorgen zerstreuen, um den Geist zu erfreuen. Versteckt und liegend zwischen Strohhütten, reichen meine Gedanken über die Wolken hinaus. Der Hektik der Welt in Nicht-Handeln entfliehen – dies ist auch der höchste Zustand im Umgang mit den Dingen.“
„Wildes Gestrüpp schneiden, um einen Stab zu machen. Bambusblätter rollen, um einen Hut zu machen. Ruhm nicht schätzen. Perlen und Jade nicht als Schatz hüten. Vor dem Wind pfeifen. Tief und fest unter dem Mond schlafen. Der Hof hat nur drei Wege. Die Zither hat nur eine Saite.“
Jeder Gegenstand wird aus dem hergestellt, was der Berg bietet. Es gibt kein Metall, keinen Stoff, keinen gebrannten Ton, keine Münze. Die Zither hat eine Saite, weil eine genug ist. Der Überschuss, den die Zivilisation erzeugt – die hundert Saiten, die hundert Wege, die hundert Begierden – wurde abgebaut.
„Mein Wunsch ist es nicht, mit der Welt zu verkehren, noch Ruhm und Verdienste zu erlangen. Alle weltlichen Angelegenheiten sind letztendlich vergeblich.“
Der Stellmacher des Berges
Xue Ji, der Tutor des Kronprinzen unter Kaiser Ruizong, schrieb einen Nachruf auf Zhu Taozhui, der einen entscheidenden philosophischen Hinweis enthält: „Seine Fertigkeit im Radbau rivalisiert mit der von Qi Bian, dieselbe Freude teilend.“ „Qi Bian“ ist der Stellmacher Bian aus dem Staat Qi – eine Figur aus dem Zhuangzi, dreizehntes Kapitel. In Zhuangzis Geschichte erzählt der Stellmacher Bian einem Herzog, dass das tiefste Wissen – das Wissen, wie man etwas mit perfekter Fertigkeit tut – nicht in Worte gefasst werden kann. Es muss im Körper gefühlt, durch jahrelange stille Demonstration übertragen werden.
Xue Ji vergleicht Zhu Taozhui mit dem Stellmacher Bian, weil die Lebensweise des Einsiedlers auch eine Art Geschick war – eine Art des Seins, die nicht erklärt, sondern nur demonstriert werden konnte. Die Strohsandalen auf dem Weg waren keine Transaktion. Sie waren eine Lehre. Sie zeigten, ohne Worte, dass es möglich war, in der menschlichen Gesellschaft zu leben – zu geben und zu empfangen – ohne sich in das Netz von Sprache, Verpflichtung und Identität zu begeben, das die Gesellschaft gewöhnlich fordert. Zhu Taozhui hatte das gefunden, was sich nicht sagen lässt. Im Gegensatz zum Stellmacher Bian erweiterte er es vom Handwerk auf das Leben. Seine gesamte Existenz war das unsagbare Geschick.
Warum das für die lebendige Tradition wichtig ist
Zhu Taozhui ist keine leicht zu liebende Figur. Er bietet keine Weisheit. Er gibt keine Anleitung. Er ist der Grenzfall des taoistischen Rückzugs – der Punkt, jenseits dessen der Einsiedler aufhört, ein Gesellschaftskritiker zu sein, und etwas Tierähnlichem näherkommt, das instinktiv in der Stille der Berge lebt. Aber er ist gerade deshalb wertvoll, weil er diese Grenze markiert. Die taoistische Tradition umfasst Wang Jis betrunkene Geselligkeit und Zhu Taozhuis absolute Einsamkeit. All dies sind taoistische Lebensweisen. All dies sind Wege, die Grenze zwischen dem Selbst und der Welt zu verhandeln.
Aus Zhengyi-Perspektive repräsentiert Zhu Taozhui den extremen Rand des taoistischen Spektrums. Die Zhengyi-Tradition verlangt von ihren Priestern nicht, nackt in den Bergen zu leben oder jegliche menschliche Rede zu verweigern. Es ist eine Tradition der Gemeinschaft, Liturgie und des Dienstes. Aber sie ehrt die Einsiedler, die die äußere Grenze markieren – diejenigen, die das Zentrum daran erinnern, dass das Zentrum nicht der einzige Ort ist. Die Zither mit einer Saite und die Zither mit vielen Saiten sind beides taoistische Instrumente. Wichtig ist zu wissen, dass eine Saite genug ist.
Was der schweigende Einsiedler hinterließ
Zhu Taozhui starb. Keine Aufzeichnung erzählt uns wann oder wie. Seine Hütte verfiel. Seine Sandalen verrotteten. Was bleibt, ist das Bild: ein Mann, der in der Morgenröte auf einem Bergpfad steht, gewebtes Stroh auf einen flachen Stein legt und davongeht, ohne zu warten, wer kommt. Gib, was du hast. Nimm, was du brauchst. Sprich nicht. Bleib nicht. Der Berg wird versorgen. Die Stille wird lehren. Die Welt wird sich ohne deine Hilfe drehen.
Erfahren Sie mehr:
