Jiu Shi Fa — The Nine Methods of Taoist Dietary Practice 九食法

Jiu Shi Fa – Die neun Methoden der taoistischen Ernährungspraxis 九食法

Paul Peng

Jiu Shi Fa (九食法) ist ein taoistisches System von neun abgestuften Ernährungs- und Aufnahmemethoden, die im Yunji Qiqian (云笈七签) kodifiziert sind. Von grobkörniger Nahrung über pflanzliche Kost, eingeschränkte Ernährung und die Aufnahme kosmischer Essenzen, Licht und Qi bis zur ultimativen Praxis der embryonalen Ernährung – das System zeichnet einen vollständigen Weg der körperlichen Reinigung vom Materiellen zum Transzendenten nach.

九食法 Jiu Shi FaNeun ErnährungsmethodenZhai-Reinigung 斋戒Qi-Aufnahme 服气Yunji Qiqian 云笈七签

 

Wichtigste Erkenntnisse
• Jiu Shi Fa (九食法) bezeichnet neun abgestufte Methoden der Ernährungsregulierung und Aufnahme innerhalb taoistischer Reinigungsrituale (zhāi, 斋戒), die im Yunji Qiqian (云笈七签), Rolle 37, kodifiziert sind.
• Die neun Methoden reichen von grobkörniger Nahrung (粗食) und pflanzlicher Kost (蔬食) über die Aufnahme kosmischer Essenzen, Licht und Qi bis zur embryonalen Ernährung (胎食) – eine vollständige Einheit mit dem Dao.
• Jede Methode erfüllt eine spezifische spirituelle Funktion: Begrenzung der Begierde, Reinigung des Körpers, Beseitigung von Trübheit und progressive Verfeinerung der Substanz des Praktizierenden von grob zu subtil.
• Das System wird aus dem Xuanmen Dalun (玄门大论) zitiert und durch Ge Hongs (葛洪) Erörterung der Getreideabstinenz (bìgǔ, 辟谷) im Baopuzi Neipian (抱朴子内篇) kontextualisiert.
Definition

Jiu Shi Fa (九食法, Jiǔ Shí Fǎ, wörtlich „Neun Essmethoden“) ist ein klassifiziertes System von Ernährungs- und Aufnahmepraktiken innerhalb taoistischer Reinigungsrituale (zhāi, 测戒). Der Begriff bezieht sich auf neun abgestufte Methoden – vom Verzehr grober Körner über die Aufnahme subtiler kosmischer Essenzen bis zur embryonalen Atmung – wobei jeder eine spezifische spirituelle Funktion innerhalb des rituellen Fastens zugewiesen wird. Das System spiegelt das taoistische Verständnis wider, dass der Körper ein Mikrokosmos des Kosmos ist und dass die progressive Verfeinerung dessen, was man aufnimmt, der progressiven Verfeinerung der eigenen spirituellen Substanz entspricht.

Klassische Quellen

Die neun Methoden sind in der siebenunddreißigsten Rolle des Yunji Qiqian (云筈七签) verzeichnet, das von Zhang Junfang (张君房, Nördliche Song-Dynastie, ca. 1028 n. Chr.) zusammengestellt wurde, unter Berufung auf das Xuanmen Dalun (玄门大论). Die kanonische Passage lautet:

„一者粗食,二者蔬食,三者节食,四者服精,五者服芽,六者服光,七者服气,八者服元气,九者胎食。“
„Erstens, grobe Nahrung; zweitens, pflanzliche Nahrung; drittens, eingeschränkte Nahrung; viertens, Essenz aufnehmen; fünftens, Sprossen aufnehmen; sechstens, Licht aufnehmen; siebtens, Qi aufnehmen; achtens, Ur-Qi aufnehmen; neuntens, embryonale Ernährung.“

Das Baopuzi Neipian (抱朴子内篇) von Ge Hong (葛洪, 283–343 n. Chr.), das im Zhengtong Daozang (正统道藏), Bd. 868–870, erhalten ist, liefert den breiteren Kontext für das System durch seine Erörterung der Getreideabstinenz (bìgǔ, 辟谷) und der Qi-Aufnahme – Praktiken, die den mittleren und oberen Registern der Jiu Shi Fa Hierarchie entsprechen.

Taoist qi ingestion embryonic breathing practice

Die Neun Methoden
1. 粗食 Cu Shi – Grobe Nahrung: Hanf und Weizenkleie. Funktion: Begierden zügeln und die Bindung an sinnliche Freuden reduzieren. Der Einstiegspunkt des Systems, zugänglich für alle Praktizierenden.
2. 蔬食 Shu Shi – Pflanzliche Nahrung: Gemüse und Grüns, ohne Fleisch und stark gewürzte Speisen. Funktion: auf reichhaltige Speisen verzichten und die Reinigung der groben Körpersubstanz beginnen.
3. 节食 Jie Shi – Eingeschränkte Ernährung: Keine Nahrung nach Mittag; reduzierte Menge. Funktion: Trübheit aus dem Verdauungssystem eliminieren und die Entlastung des Körpers beginnen.
4. 服精 Fu Jing – Essenz aufnehmen: Talismanisches Wasser und Zinnoberpräparate. Funktion: den Praktizierenden in einen Essenzträger verwandeln, grobe Nahrung durch raffinierte rituelle Substanzen ersetzen.
5. 服芽 Fu Ya – Sprossen aufnehmen: Wolkensprossen (云芽) der fünf Himmelsrichtungen. Funktion: sich in reine Sprossenessenz verwandeln, die aufkommenden Energien der fünf kosmischen Himmelsrichtungen aufnehmen.
6. 服光 Fu Guang – Licht aufnehmen: Strahlung von Sonne, Mond und Sternbildern. Funktion: sich in leuchtende Essenz verwandeln, das Licht der Himmelskörper als Nahrung aufnehmen.
7. 服气 Fu Qi – Qi aufnehmen: Sechs Ausrichtungen des Qi und subtiler Atem. Funktion: die zehn Himmelsrichtungen durchstreifen, der Körper wird vollständig durch kosmischen Atem statt materieller Nahrung erhalten.
8. 服元气 Fu Yuan Qi – Ur-Qi aufnehmen: Vereinigtes Qi der Drei Ursprünge (三元). Funktion: sich mit Himmel und Erde vereinen, das Qi des Praktizierenden verschmilzt mit dem primordialen undifferenzierten Atem des Kosmos.
9. 胎食 Tai Shi – Embryonale Ernährung: Ursprüngliche Essenz aus dem Zustand im Mutterleib. Funktion: vollständige Einheit mit dem Dao erreichen, der Praktizierende kehrt in den pränatalen Zustand des Embryos zurück, direkt vom Dao selbst genährt.
Parallelen in der Zhengyi-Tradition

In der Zhengyi-Tradition wird das Jiu Shi Fa System als integraler Bestandteil des zhāi (测戒) Reinigungsritualkomplexes verstanden. Der abgestufte Charakter der neun Methoden spiegelt die Zhengyi-Betonung einer progressiven, zugänglichen Kultivierung wider – das System beginnt dort, wo der Praktizierende steht (grobe Nahrung essen) und führt Schritt für Schritt zum Transzendenten (embryonale Ernährung). Im liturgischen Erbe des Longhu-Berges dienen Ernährungs- und Aufnahmemethoden einer vorbereitenden Funktion: Die Reinigung des Körpers durch eingeschränkte Ernährung und Qi-Aufnahme wird als Voraussetzung für eine effektive rituelle Darbietung angesehen, die es dem Priester ermöglicht, den Altar in einem Zustand ritueller Reinheit zu betreten. Für den breiteren Kontext der Reinigungsrituale, in denen das Jiu Shi Fa praktiziert wird, siehe Das Natürliche Reinigungsritual.

Die Texttradition, die das Jiu Shi Fa bewahrt – vom Xuanmen Dalun über das Yunji Qiqian bis zum Zhengtong Daozang – repräsentiert das gesammelte kanonische Erbe der taoistischen Ernährungskultivierung. Für die umfassende taoistische kanonische Sammlung, in der diese Texte aufbewahrt werden, siehe Der Daozang 道藏.

Bedeutung

Das Jiu Shi Fa verkörpert ein grundlegendes Prinzip der taoistischen somatischen Kultivierung: dass der Körper kein Hindernis für die spirituelle Entwicklung, sondern ihr primäres Medium ist. Durch die systematische Verfeinerung dessen, was man aufnimmt – von grobstofflicher Nahrung über subtile kosmische Energien bis zum Ur-Atem des Dao selbst – verwandelt der Praktizierende die Substanz des Körpers schrittweise von dicht und trübe zu leicht und leuchtend. Die neunstufige Progression ist nicht nur diätetisch, sondern kosmologisch: Jeder Schritt entspricht einer tieferen Ebene der Identifikation mit der kosmischen Ordnung, die im embryonalen Zustand gipfelt, in dem der Praktizierende direkt vom Dao genährt wird, nachdem er die Notwendigkeit jeglicher externer Nahrung überschritten hat.

Primärquellen: Zhang Junfang (张君房), Herausgeber, Yunji Qiqian (云筈七签), Rolle 37, unter Berufung auf Xuanmen Dalun (玄门大论), Nördliche Song-Dynastie, ca. 1028 n. Chr.; Zhengtong Daozang (正统道藏), Bd. 677–702. — Ge Hong (葛洪), Baopuzi Neipian (抱朴子内篇), Jin-Dynastie, ca. 320 n. Chr.; Zhengtong Daozang, Bd. 868–870.
Paul Peng — Zhengyi Taoist Priest, Longhu Mountain

About the Author

Paul Peng

Paul Peng is a Zhengyi Taoist priest from Longhu Mountain, Jiangxi — the ancestral home of the Celestial Masters' tradition. Ordained at 25 after a dream from the Celestial Master, he has practiced for 25 years under Master Zeng Guangliang. He is the curator of this store, which is officially authorized by Tianshi Fu. All items are consecrated at the temple by the resident priest team.

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