Liu Ji: Die sechs Extreme und die Himmelsgottheiten 六极
Paul PengWichtigste Erkenntnisse
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Liu Ji (Sechs Extreme) bezieht sich auf die sechs räumlichen Grenzen: Himmel oben, Erde unten und die vier Himmelsrichtungen (Osten, Süden, Westen, Norden)
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Der Begriff erscheint im Zhuangzi („Qi Wu Lun“) und ist synonym mit Liu He (Sechs Harmonien)
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Ein späterer theologischer Rahmen aus dem Shangqing Lingbao Dafa weist den sechs Extremen Himmelsgottheiten zu, plus dem Zentrum als siebten Drehpunkt
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In der Zhengyi-Tradition werden die sechs Richtungen bei wichtigen Riten wie dem Luotian Dajiao (Zeremonie der kosmischen Erneuerung) und zur Schaffung von Schutzzonen (Jie Jie) angerufen
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Im Gegensatz zu Ba Ji (Acht Pole, die rein horizontal sind) umfasst Liu Ji die vertikale Achse von Himmel und Erde
Definition
Liu Ji (六极, Liù Jí, „Sechs Extreme“), auch bekannt als Liu He (六合, Liù Hé, „Sechs Harmonien“ oder „Sechs Richtungen“), bezieht sich auf die sechs räumlichen Extreme, die die Gesamtheit der manifesten Existenz definieren: Himmel oben (天), Erde unten (地) und die vier Himmelsrichtungen – Osten (东), Süden (南), Westen (西) und Norden (北). Der Begriff umfasst somit den gesamten dreidimensionalen Kosmos.
Klassische Quellen
Die grundlegende Textreferenz erscheint im Zhuangzi (庄子), Kapitel „Qi Wu Lun“ (齐物论, „Über die Gleichheit der Dinge“):
„六合之外，圣人存而不论“
(Bedeutung: „Was jenseits der Sechs Harmonien liegt, erkennt der Weise an, aber erörtert es nicht.“)
Der Kommentator Cheng Xuanying (成玄英) aus der Tang-Dynastie erläutert diese Passage in seinem Unterkommentar:
„六极，犹六合也“
(Bedeutung: „Die Sechs Extreme sind dasselbe wie die Sechs Harmonien.“)
So verwendet der Zhuangzi Liu Ji / Liu He, um die Grenze der diskutierbaren Realität zu markieren – jenseits davon liegt der unaussprechliche Dao.
Theologische Ausarbeitung im Shangqing Lingbao Dafa
Ein späterer theologischer Rahmen erscheint im Shangqing Lingbao Dafa (上清灵宝大法, „Große Riten der Lingbao-Schule der Höchsten Klarheit“), einem Ritualkompendium aus der Song-Dynastie (erhalten im Zhengtong Daozang, Dongxuanbu, Nr. 121–123). Dieser Text weist den sechs Extremen sechs Himmelsgottheiten zu, und benennt zusätzlich eine zentrale Gottheit als den Drehpunkt des gesamten Systems. Die sechs Extreme selbst beinhalten nicht das Zentrum; vielmehr ist das Zentrum ein siebter Punkt, der die sechs Richtungen regiert.
Die Konfiguration (gemäß dem Text) ist wie folgt:
| Position | Name der Gottheit | Gebräuchlicher Kurzname |
|---|---|---|
| Mitte (Drehpunkt) | 中宫紫微北极大帝 (Zǐwēi Běijí Dàdì) | Kaiser des Nordpols |
| Oben (Himmel) | 上昊天玉皇上帝 (Hàotiān Yùhuáng Shàngdì) | Jade-Kaiser |
| Unten (Erde) | 后土皇地祇 (Hòutǔ Huángdì Qí) | Souverän der Erde |
| Osten | 东极青华太乙救苦天尊 (Dōngjí Qīnghuá Tàiyǐ Jiùkǔ Tiānzūn) | Himmlischer Ehrwürdiger der östlichen Erlösung |
| Süden | 南极长生大帝 (Nánjí Chángshēng Dàdì) | Großer Kaiser der südlichen Langlebigkeit |
| Westen | 白玉龟台九灵太真金母元君 (Báiyù Guītái Jiǔlíng Tàizhēn Jīnmǔ Yuánjūn) | Goldene Mutter des Westens (Xiwangmu) |
| Norden | (Hinweis: Norden ist nicht separat aufgeführt; die Gottheit des Zentrums regiert in einigen Systemen die nördliche Richtung, aber der Text variiert je nach Linie) | — |
Der Text selbst weist darauf hin, dass diese Zuordnungen in verschiedenen Perioden und Linien variieren. Wichtig ist, dass die sechs Extreme die sechs räumlichen Richtungen bleiben; das Zentrum ist ein zusätzliches theologisches Element, keine „siebte Extrem“.
Beziehung zu Ba Ji (Acht Pole)
Leser, die mit dem früheren Artikel über Ba Ji (八极, „Acht Pole“) vertraut sind, werden den Unterschied bemerken:
| Konzept | Dimensionen | Anzahl der Richtungen | Beinhaltet Himmel/Erde? |
|---|---|---|---|
| Liu Ji (Sechs Extreme) | 3D | 4 Himmelsrichtungen + oben + unten | Ja |
| Ba Ji (Acht Pole) | 2D | 4 Himmelsrichtungen + 4 Interkardinalrichtungen | Nein |
So betont Liu Ji das gesamte räumliche Volumen des Kosmos, während Ba Ji sich auf die horizontale äußerste Grenze des irdischen Reiches konzentriert.
Zhengyi-Perspektive
In der Zhengyi-Tradition prägt der Liu Ji-Rahmen:
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Große Riten der kosmischen Erneuerung (罗天大醮, Luótiān Dàjiào): Die sechs Richtungen (plus das Zentrum) werden mit Opfergaben und Anrufungen geehrt. Der Altar ist so angeordnet, dass er die sechs räumlichen Extreme widerspiegelt, und jede Gottheit wird gebeten, ihre gerichtete Kraft zu aktivieren.
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Schutzgrenzen (结界, Jié Jiè): Beim Versiegeln eines Ritualraums ruft der Priester die sechs Extreme an, um das gesamte Volumen – oben, unten und zu allen vier Seiten – zu heiligen. Dies schafft eine vollständige energetische Umhüllung.
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Rituelles Schreiten (步罡, Bù Gāng): Einige Sternschrittmuster folgen den sechs Richtungen und etablieren symbolisch die Autorität des Praktizierenden über den gesamten Kosmos.
Die theologische Variabilität, die im Shangqing Lingbao Dafa festgestellt wird, spiegelt den synthetischen Ansatz der Zhengyi-Tradition wider – sie nimmt kosmologische Hierarchien aus den Shangqing- und Lingbao-Schulen auf und reorganisiert sie, während sie ihre eigene liturgische Kohärenz bewahrt.
Verwandte Konzepte
- Taoistische Kosmologie (道教宇宙观): das umfassendere kosmologische System, das die räumlichen Extreme und ihre theologischen Entsprechungen definiert. → Siehe: Taoismus
- Shangqing-Schule (上清派, Shàngqīng Pài): die Schule, die die theologische Ausarbeitung der Sechs Extreme hervorbrachte. → Siehe: Shangqing-Schule
- Lingbao-Sekte (灵宝派, Língbǎo Pài): die Tradition, deren Dafa-Text die sechs Himmlischen Gottheiten systematisiert. → Siehe: Lingbao-Sekte
Quelltexte
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Zhuang Zhou (庄周). Zhuangzi (庄子), Kapitel „Qi Wu Lun“ (齐物论). Periode der Streitenden Reiche, 4. Jahrhundert v. Chr.
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Cheng Xuanying (成玄英). Unterkommentar zum Zhuangzi (庄子疏). Tang-Dynastie.
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Anonym. Shangqing Lingbao Dafa (上清灵宝大法, „Große Riten der Lingbao-Schule der Höchsten Klarheit“). Song-Dynastie. In Zhengtong Daozang (正统道藏), Dongxuanbu, Nr. 121–123.
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Hu Fuchen (胡孚琛), Hrsg. Zhonghua Daojiao Dacidian (中华道教大辞典). Eintrag zu „Liu Ji“ (六极).
