Min Sui La (民岁腊): Das taoistische Fasten, wenn die Jahresrechnungen beglichen werden

Die Ernte ist eingebracht. Die Felder sind kahl. Der Wind aus dem Norden bringt den ersten Hauch des Winters mit sich.

Am ersten Tag des zehnten Mondmonats tragen Familien in ganz Nordchina Bündel von Papierkleidung an die Ränder ihrer Dörfer. In der Dämmerung rufen sie die Namen ihrer Toten und zünden das Papier an. Es ist das Fest der kalten Kleidung – Hanyi Jie (寒衣节) – der Tag, an dem die Lebenden Winterkleidung an ihre Vorfahren senden, damit niemand in der Familie, weder lebend noch tot, der kommenden Kälte schutzlos gegenübersteht.

Für Taoisten wird dieser Tag Min Sui La (民岁腊) genannt – die Reinigung des Jahres des Volkes. Es ist das vierte der fünf La-Feste. Und an diesem Tag sind die fünf himmlischen Kaiser nach Norden gezogen.

„Der erste Tag des zehnten Monats ist Min Sui La. An diesem Tag versammeln sich die fünf Kaiser im nördlichen Palast der dunklen Qi und prüfen und bestimmen das Gehalt und den offiziellen Rang der Lebenden. An diesem Tag kann man Vergehen gestehen, um eine Verlängerung der Lebenszeit bitten und den Vorfahren opfern. Man darf nicht weit reisen.“ — Yunji Qiqian

Die Bedeutung von „Das Jahr des Volkes“

Der Name Min Sui trägt ein Gewicht, das die anderen La-Namen nicht haben. Min (民) bedeutet das Volk – die einfachen Leute, die gewöhnlichen Menschen, die die Register der kaiserlichen Volkszählung füllen. Sui (岁) bedeutet das Jahr – aber auch die Ernte, der Ertrag, die jährliche Abrechnung dessen, was verdient und was ausgegeben wurde.

Tian La ist nach dem Himmel benannt. Dao De La ist nach dem Weg und seiner Macht benannt. Nur Min Sui La ist nach dem Volk selbst benannt. Es ist das La von allen – der Tag, an dem die himmlische Prüfung die unmittelbarste, greifbarste Dimension der menschlichen Existenz betrifft: den Lebensunterhalt. Das Wort lu (禄) ist entscheidend – es bedeutet das tatsächliche Getreidegehalt, das das Leben durch den Winter erhält. Die Ernte ist eingebracht. Die Jahresabrechnungen werden beglichen. Die fünf Kaiser messen, was jeder Person gegeben wurde und was jede Person verdient.

Der Norden und das Wasser

Die Geographie der fünf La-Tage folgt dem Zyklus der fünf Phasen im Laufe des Jahres. Die Prüfung hat sich von Osten (Frühling, Holz, Lebensspanne) nach Süden (Sommer, Feuer, Fleisch und Rang) nach Westen (Herbst, Metall, Knochen und Lernen) bewegt. Nun, im zehnten Monat, bewegt sie sich nach Norden.

Der Norden ist die Richtung des Wassers – des Winters, der Lagerung, des Tiefen und Verborgenen. Der zehnte Monat ist der Monat des hai (亥) – der letzte der zwölf irdischen Zweige, der Moment vor der Rückkehr zum Neuanfang. Das Yunji Qiqian bemerkt: „Die Yang-Qi ist im Inneren gespeichert. Die Yin-Qi regiert außen. Die zehntausend Arten ziehen ihre Vitalität zurück und verbergen sie in den Wurzeln.“ Das Gehalt am Nordtor zu prüfen bedeutet, die Versorgung am Punkt des größten Mangels zu prüfen.

Die drei Schichten des ersten Tages des zehnten Monats

Diese drei Schichten greifen mit architektonischer Präzision ineinander. Min Sui La prüft die Lebenden. Das Fest der kalten Kleidung speist die Toten. Die Versammlung des Wasserpalastes regiert die Geister, die in der Tiefe wohnen. Die Lebenden, die Toten und die Untergetauchten – alle drei Seinsordnungen werden an einem einzigen Tag angesprochen, in dem Moment, in dem das Jahr dem Winter entgegengeht.

Das Verbot des Tages: Nicht weit reisen

Das Badao Miyan verzeichnet ein einziges Verbot für Min Sui La: nicht weit reisen. Dies ist das existenziellste Verbot aller La-Tage. Die Logik ist die Logik des Winters: Das Jahr neigt sich dem Ende zu, das Qi zieht sich nach innen zurück, und weit zu reisen bedeutet, gegen die Richtung der Jahreszeit zu handeln. Aber die tiefere Bedeutung ist rituell – die La-Fasten sind Tage, an denen man am Altar, am Ahnenschrein, im Zentrum des Hauses sein soll. Die Vorfahren werden befragt. Das Lu wird gemessen. Die Toten erhalten ihre kalte Kleidung. Man kann keine Winterkleidung an seine Vorfahren senden, wenn man nicht zu Hause ist, um sie zu verbrennen.

Die Zhengyi-Verbindung: Das Winterfasten

Aus Zhengyi-Sicht ist Min Sui La eine lebendige Beobachtung. Am ersten Tag des zehnten Monats halten Zhengyi-Tempel das Jiao-Ritual der Erneuerung ab. Die Gemeinschaft versammelt sich, Weihrauch wird geopfert, Schriften werden rezitiert und Papierkleidung sowie Geistergeld verbrannt. Die spezifischen Bitten – Geständnis, Hinzufügung von Jahren zur Abrechnung, Ahnenopfer – sind in die Liturgie eingewoben.

Das Shangqing Lingbao Dafa besagt: „An gewöhnlichen Tagen kann das Opfer sie nicht erreichen.“ Min Sui La trägt eine besondere Dringlichkeit – es ist das letzte La vor dem tiefen Winter. Nach diesem Tag beginnt sich das Tor der Toten zu schließen. Die Vorfahren, die ihre Winterkleidung nicht erhalten haben, werden bis zum Frühling frieren. Die rituelle Struktur folgt denselben Prinzipien wie die breitere Zhengyi Jiao Zhai Yi: Reinigung, Anrufung, Opfergabe, Bitte und formeller Abschluss.

Der Tag, an dem das Jahr abgeschlossen wird

Die Ernte ist eingebracht. Die Felder sind kahl. Die fünf Kaiser sind nach Norden gezogen, die Richtung des Wassers, das Element der Speicherung, das Viertel der Dunkelheit. Sie messen das lu – das Getreide, den Proviant, das Gehalt, das jedes Leben durch den Winter erhalten wird.

An diesem Tag fasten die taoistischen Gläubigen. Sie reisen nicht weit. Sie gestehen ihre Vergehen. Sie bitten um die Verlängerung ihrer Lebenszeit. Sie bringen ihren Vorfahren Opfer dar. In der Dämmerung verbrennen sie Papierkleidung und rufen die Namen ihrer Toten. Die Kälte kommt. Das Tor schließt sich. Die Vorfahren warten darauf, gespeist und gekleidet zu werden.

Der erste Tag des zehnten Monats ist angebrochen. Der Norden öffnet sich. Die Jahresabrechnungen werden beglichen. Die Winterkleidung wird verschickt. Dies ist der Tag des Fastens.

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