Aufzeichnungen der geheimnisvollen Perle 玄珠录

Verfasst von Wang Xuanlan, einem taoistischen Priester der Tang-Dynastie, und zusammengestellt von seinem Schüler Wang Daxiao. Es wurde in etwa während der Regierungszeit von Kaiser Gaozong und Kaiserin Wu Zetian fertiggestellt.

Es ist in zwei Bänden im Taixuan-Abschnitt des Daozang enthalten.

Aufzeichnungen über die geheimnisvolle Perle

Das Buch versammelt über 120 Aussprüche von Wang Xuanlan, die sich hauptsächlich mit philosophischen Fragen wie dem Verhältnis zwischen Dao und Dingen, Leerheit und Existenz sowie Geist und Natur befassen, mit dem Ziel, den Geist so zu schulen, dass er das Dao verkörpert. Seine Lehren wurden von der Schrift des Meeres und des Himmels beeinflusst und integrierten zahlreiche buddhistische Theorien in den Taoismus . So erklärte der Autor beispielsweise im Hinblick auf das Verhältnis zwischen Dao und Dingen, dass das Dao allgegenwärtig und doch nirgends präsent sei; die Dinge seien weder real noch falsch, sondern beides zugleich. Das ausdrückbare und das ewige Dao seien in Entstehung und Vergehen voneinander abhängig, erfänden aber keine tatsächliche Entstehung oder Vergehen. Das Dao erschaffe alle Dinge wie ein Siegel auf Ton: Dem Ton seien keine inhärenten Zeichen innewohnend, doch die Zeichen auf dem Siegel blieben erhalten, und die Zeichen im Ton seien identisch mit denen auf dem Siegel. Daher ist bekannt: „Das Dao durchdringt alle Dinge, und die Dinge selbst sind das Dao; da die Dinge Entstehung und Vergehen unterliegen, unterliegt auch das Dao Entstehung und Vergehen.“ Das Buch besagt auch: „Alle Dharmas haben keine inhärente Natur; sie wandeln sich in Formen und Naturen durch Verbindung und Trennung.“ Da Dharmas keine inhärente Natur besitzen, können sie sich unendlich verändern, doch trennen sie sich niemals von Formen und Naturen. Daher sind die Dao-Natur und die Natur aller Dharmas und Wesen weder gleich noch verschieden, sondern zugleich identisch und getrennt. Das Dao ist leer und doch nicht leer; die Leere kann auf alle Dinge reagieren. Wesen sind leer, weil sie keine inhärente Natur besitzen, doch können sie dem Dao beständig entsprechen. Daher heißt es: Wesen werden aus dem Dao geboren, doch Wesen sind nicht das Dao. „Gerade weil sie nicht das Dao sind, sind Kultivierung und Praxis notwendig.“

„Die Dao-Natur und die Natur der Wesen sind beide unsichtbar; gerade wegen ihrer Unsichtbarkeit können sie mit dem höchsten Geheimnis identisch sein.“ Aus dieser dialektischen Beziehung zwischen dem Dao und allen Dingen und Wesen zeigte der Autor, dass Wesen das Dao kultivieren müssen und es auch erlangen können. Das Buch erörtert zudem die Beziehung zwischen Geist und Dingen sowie den Weg zur Kultivierung des Geistes. Es besagt, dass alle Dinge untrennbar mit dem Bewusstsein verbunden sind; innerhalb des Bewusstseins besitzt der Geist keine ihm innewohnende Natur, kann aber auf alle Dharmas reagieren und alles Wissen hervorbringen. Die Suche nach dem Geist gleicht dem Schälen einer Bananenpflanze: Schält man sie so lange, bis keine Schale mehr übrig ist und kein Geist mehr, erlangt man den wahren Geist. Zu erkennen, dass der wahre Geist ursprünglich gedankenlos ist, aber selbst in seiner Gedankenlosigkeit auf Dinge reagieren und Wissen hervorbringen kann, bedeutet, den Weg zur Befreiung zu beschreiten. Daher heißt es: „Wenn der Geist entsteht, entstehen alle Dharmas; wenn der Geist aufhört, hören alle Dharmas auf. Wer den Zustand der Geistesleere (Samadhi) erreicht, kennt weder Entstehung noch Vergehen.“ Weiter heißt es: „Lass den Geist nicht ziellos umherschweifen, zwinge ihn nicht, im Nichts zu verweilen; in diesem Zustand, ohne Zwang oder Einschränkung, lass ihn sein und erlange Freiheit – dies ist die richtige Praxis.“ Die sogenannte richtige Praxis bezieht sich auf die wesentliche Methode der Geistesschulung und der Stabilisierung der Natur, die von der Chongxuan-Schule des Taoismus in der Tang-Dynastie gelehrt wurde.