Schriftstelle von Laozis westlicher Reise 老子西升经

Die Schrift von Laozi's Himmelfahrt nach Westen ist ein bedeutender Klassiker des Taoismus aus der Wei- und Jin-Dynastie. Sie wird Guan Ling Yin Xi zugeschrieben, der die Worte Laozi 's während seiner Reise nach Westen aufzeichnete. Ursprünglich zirkulierte sie in Form von Notizen und wurde später systematisch zu einem Buch zusammengestellt. In akademischen Kreisen geht man im Allgemeinen davon aus, dass sie in der Westlichen Jin-Dynastie entstand. Die erhaltene Fassung ist hauptsächlich im Dongshen-Abschnitt der Daozang Zhengtong-Ausgabe enthalten. Die älteste erhaltene kommentierte Fassung stammt von Wei Jie aus der Nördlichen Zhou-Dynastie, die einflussreichste vollständige kommentierte Fassung ist jedoch die kaiserliche Kommentierung von Kaiser Huizong aus der Song-Dynastie .

Schriften über Laozi's Westreise

Vor dem erzählerischen Hintergrund von Laozi's Reise nach Westen, um die Barbaren zu erleuchten, erläutert die Schrift Kultivierungsprinzipien wie „Mein Schicksal liegt in meinen eigenen Händen, nicht unterworfen Himmel und Erde“ und „Der Dao Das Daodejing vermittelt in seiner Frage-Antwort-Form zwischen Laozi und Yin Xi die Bedeutung von Nicht-Handeln. Es übernimmt und entwickelt den Kerngedanken von „Reinheit, Ruhe und Nicht-Handeln“ aus dem Daodejing . Die Schrift enthält philosophische Abhandlungen über Kosmologie und das Verhältnis von Form und Geist, deren Bedeutung eng mit der Taiji- Ursprungstheorie der taoistischen Philosophie verknüpft ist. Das „Kapitel über die Entstehung des Geistes“ vertritt die Auffassung, dass „der Geist die Form erzeugt und die Form dem Geist Gestalt verleiht“, und gilt daher als wichtiger Klassiker des Systems der höchsten Mysterien des frühen Taoismus. Die Schrift wurde bereits in Ge Hongs „Biographien der Unsterblichen“ aus der Östlichen Jin-Dynastie aufgezeichnet, von den Taoisten der Louguan-Schule als wichtiger Klassiker verehrt und spielte im Mittelalter eine zentrale theoretische Rolle in den Debatten zwischen Buddhismus und Taoismus. Sie wurde herangezogen, um die philosophischen Widersprüche in Laozi’s physischem Körper zu interpretieren. „Das Schicksal liegt in meinen eigenen Händen, nicht unterworfen Himmel und Erde“ hallt noch immer in der heutigen Kultur wider und bildet zudem eine theoretische Grundlage für das spätere System der Inneren Alchemie .

Die Schrift, die sich in Form von Dialogen zwischen Laozi und Yin Xi entfaltet, besteht aus neununddreißig Kapiteln und erläutert systematisch Laozi's ideologische Thesen der Reinheit, der Ruhe und des Nicht-Handelns.

In Bezug auf die Kosmologie vertritt es die Auffassung: „Leere erzeugt Natur, und Natur erzeugt den Dao“, was der Theologie des Daodejing entspricht und die gegenseitige Transformation von Yin und Yang impliziert. In Bezug auf die Lebensphilosophie betont es: „Mein Schicksal liegt in meinen eigenen Händen, nicht unterworfen Himmel und Erde.“ Bezüglich des Verhältnisses von Körper und Geist vertritt es die Auffassung, dass „Form und Geist vereint sind, einander erzeugen und ergänzen“ und propagiert die Pflege des Geistes gegenüber der Pflege der Form, was von den Praktizierenden die Regulierung des Qi- Flusses im Körper erfordert. In Bezug auf die Staatsführung verkörpert es die Konzepte „Das Land gründet sich auf sein Volk“ und „Regieren durch Nicht-Handeln und Nicht-Einmischung“. Die Schrift von Laozis Himmelfahrt nach Westen nimmt eine einzigartige Stellung in der Geschichte des taoistischen Denkens ein, übte einen tiefgreifenden Einfluss auf den späteren Taoismus, insbesondere die Schule von Luguan, aus und gilt als wichtige Weiterentwicklung des Daodejing.

Die gesamte Schrift besteht aus neununddreißig Kapiteln, deren Titel in folgender Reihenfolge lauten: Kapitel 1: Aufstieg nach Westen, Kapitel 2: Die Tiefe des Dao, Kapitel 3: Gute Praxis, Kapitel 4: Vorsicht im Verhalten, Kapitel 5: Bilder des Dao, Kapitel 6: Die Entstehung des Dao, Kapitel 7: Gut und Böse, Kapitel 8: Himmel und Erde, Kapitel 9: Die Praxis des Dao, Kapitel 10: Wiederholte Ermahnungen, Kapitel 11: Worte des Weisen, Kapitel 12: Die Beobachtung aller Dinge, Kapitel 13: Schriften und Gebote, Kapitel 14: Tiefes Geheimnis, Kapitel 15: Leere, Kapitel 16: Unbestimmtheit, Kapitel 17: Entstehung und Etablierung, Kapitel 18: Die Kultivierung des Dao, Kapitel 19: Der physische Körper, Kapitel 20: Die Leere des Dao, Kapitel 21: Mitgefühl für alle Wesen, Kapitel 22: 22: Entstehung des Geistes, Kapitel 23: Ewiger Frieden, Kapitel 24: Körper und Geist, Kapitel 25: Nicht-Denken, Kapitel 26: Mein Schicksal, Kapitel 27: Waffen, Kapitel 28: Sanftmut und Schwäche, Kapitel 29: Das Volk, Kapitel 30: Unter dem Himmel, Kapitel 31: Subtile Absicht, Kapitel 32: Im Dao verweilen, Kapitel 33: Einen Staat regieren, Kapitel 34: Aller Besitz, Kapitel 35: Den Körper kultivieren, Kapitel 36: Dao und Tugend, Kapitel 37: Gut und Böse, Kapitel 38: Stille, Kapitel 39: Ermahnungen und Anweisungen.

Die Kernkapitel erläutern Kultivierungsprinzipien wie „Mein Schicksal liegt in meinen eigenen Händen, nicht unterworfen Himmel und Erde“ und „Der Dao schätzt Nicht-Handeln über alles“ anhand des Frage-Antwort-Dialogs zwischen Laozi und Yin Xi. Das „Kapitel über die Entstehung des Geistes“ vertritt die Auffassung von Form und Geist, dass „Geist die Form erzeugt und die Form dem Geist Gestalt verleiht“. Es betont die Verwirklichung der Einheit von Form und Geist durch „Reinigung von Verunreinigungen und Stille der Gedanken“ – eine Schlüsselmethode der taoistischen Gesundheitsvorsorge, die mit der Fünf-Elemente -Lehre der gegenseitigen Entstehung verbunden ist.

Zum Beispiel beschreibt der Anfang der Schrift, „Kapitel 1: Aufstieg nach Westen“, die Szene, in der Laozi nach Westen aufsteigt, um den Weg zu öffnen, und Yin Xi den Dao sucht: „Der Höchste Herr stieg nach Westen auf und öffnete den Weg nach Zhuqian; er wurde der Alte Weise genannt, der sich durch das Erreichen des Zustands der Nicht-Handlung auszeichnete; ohne Anfang und Ende existiert er ewig und unaufhörlich. So stieg er auf und durchschritt den Pass auf dem Pfad des Dao. Yin Xi, der Herrscher des Passes, nahm sein Qi wahr, fastete, um den Gast zu empfangen, und der Höchste Herr erklärte den Dao und die Tugend und fasste sie in zwei Kapiteln zusammen.“ Das Schlusskapitel, „Kapitel 39: Ermahnungen und Anweisungen“, ist Laozi’s letzte Warnung an Yin Xi: „Der Höchste Herr sprach: Xi, ich sage dir feierlich noch einmal: Der Alte Weise ist mein wahres Selbst. Nun werde ich meinen Geist zum namenlosen Ursprung zurückführen. Ich werde den Körper transzendieren und die Existenz vernichten, doch ewig und unaufhörlich fortbestehen. Heute scheide ich und kehre zur ursprünglichen Einheit zurück.“